Tuesday, June 19, 2007

Usrah, akal & iman

Usrah tidak mengutamakan kajian buku yang berat, besar, serius dan mendalam -- mungkin kerana kumpulan diskusi ini dianggap bukan tempat berilmu, belajar dan mengkaji. Tugas ini tugas akal, atau institusi pengajian.

Usrah sering disebut lokasi sel asas pertubuhan Islam untuk mencapai "kebulatan" manusia Islam yang berjuang -- membentuk akhlak, komiten kepada ajaran agama, menguasai asas-asas agama & dakwah, sekali gus bukan ruang teori dan bukan pula ruang debat.

Usrah ruang "ringan-ringan" tentang al-Qur'an, hadis, muhasabah dan isu-isu semasa. Ruang "ringan-ringan" ini tidak pula digelar ruang laih (mediocre), baik dalam bidang pemikiran, olahan isu atau belajar.

Anak-anak usrah yang diajar beramal dengan Islam dan sekali gus mengajak manusia beramal dengan Islam menjadi rangkaian sel tempat kefahaman Islam yang "ringan-ringan" disebarkan secara meluas -- ke tengah-tengah masyarakat.

Mungkin gerakan Islam atau "jemaah" melihat ahli-ahli usrah dan anggota masyarakat tidak layak didedahkan dengan pemikiran yang lebih sophisticated, ruwet, serius dan berat kerana beban seumpama itu tidak sesuai dipikul mereka.

Tabiat usrah seumpama ini seakan-akan pergerakan komunis, dalam perspektif ekonomi dan produktiviti, untuk "sama-sama mengagih-agihkan kemiskinan" (material), bezanya usrah menjadi "sama-sama mengagih-agihkan kemiskinan" (ilmu dan akal).

Tabiat usrah seumpama ini bukan kaedah kerja yang pro-usahawan dan pro-produktiviti dalam sistem liberal, kapitalis atau Protestanisme. Sistem ini mengutamakan kerja keras individu (usahawan) untuk memajukan diri, mengurangkan kos, mengutamakan individuality dan sekali gus meningkatkan produktiviti diri (pekerja) dan syarikat.

Fundamentalisme agama (satu cirinya dilambangkan dengan kegiatan usrah), dalam beberapa sisi, memang tidak jauh bezanya daripada gejala komunisme ("meratakan kemiskinan"), kediktatoran (pemusatan kuasa atau authority -- dalam kes usrah, authority ilmu) atau Katolikisme (birokrasi tebal yang berlapis-lapis dan "orang tengah").

Cuba fikirkan, apakah tuduhan saya ini salah 1oo peratus?


[ii]

Mungkin jawapan yang lebih tepat untuk merombak usrah bukannya menambahkan bilangan buku yang dibaca atau menukar judulnya menjadi lebih serius dan "berbobot" (kata orang Indonesia). Sekalipun mereka mengkaji filsafat atau buku teori yang tebal, sarat dengan perbahasan pelbagai aliran -- belum tentu usrah berjaya mengatasi ketumpulan minda atau kekontangan ilmu.

Reformasi usrah, seperti jawapan saya kepada seorang penggiat usrah di luar negara, bukanlah pembacaan serius. Buku, malah buku falsafah (sekalipun!), bukanlah jawapan kepada kedangkalan fikiran ahli usrah tentang hal-hal semasa, analisis bangsa dan cabaran kontemporari.

Saya lihat ahli-ahli akademik (juga, teman-teman dekat dan jauh) yang membaca teks falsafah, atau ada tabiat mencintai pembacaan buku, tidak juga menjamin ketajaman fikiran, kebernasan analisis, keaslian sisi pandang dan kekreatifan luahan fikiran (bahasa).

Tabiat berfikir bukan memindahkan maklumat, bukan budaya copy-and-paste, bukan mengulang semula seperti ajukan burung kakaktua. Berfikir suatu proses seperti mencanai -- menghasilkan sesuatu yang "baru", walaupun tidak semestinya 100 peratus baru atau asli.

(Dalam ungkapan lain, saya sebut "mendisiplinkan fikiran" atau "mencairkan fikiran". Saya belum lagi dapat merumuskan, dan menghuraikan, dengan lebih anjal dan mendalam persoalan ini tetapi, jika saya dapat, saya akan menulisnya di sini)

Sebagai pewaris kebudayaan dan alam fikir generasi sebelumnya (juga lingkaran zaman ini), mungkin tiada lagi yang "asli", semuanya itu simulacrum (dan simulasi), kata Jean Baudrillard!

Saya tidak mengimpikan buah fikiran yang "100 peratus baru" tetapi persoalan lama (lazim) boleh diolah semula dari sisi pandang yang berbeza, dan diungkapkan dengan perkataan dan susunan kata yang berlainan (daripada yang pernah terakam dalam sejarah lautan warisan pengetahuan manusia).


[iii]

Jadi, kalau begitu, apakah yang boleh mereformasikan usrah, khususnya di kalangan orang Melayu?

Saya fikir, buat masa ini, untuk mereformasikan usrah supaya anggota-anggotanya ghairah menimba pengetahuan dan ghairah pula beraktivisme awam -- kita perlu merumuskan "epistemologi usrah".

Yakni, merumuskan kembali kefahaman kita tentang "ilmu", iman dan "amal"; merumuskan kembali persoalan "akal", "wahyu", "hidayah" dan "hati".

Misalnya, apakah benar membaca buku itu sekadar menajamkan akal, atau "kepuasan berteori", tetapi tidak menambahkan iman atau tidak menolong membaiki akhlak, sakhsiyyah ahli-ahli usrah?

Dengan kata lain, "kesedaran diri" manusia dan "rasa tanggungjawab diri" yang mendalam itu datangnya daripada mana? Dari hatikah? Dari imankah? Dari hidayah yang dicampak Tuhankah? Atau dari mana, sebenar-benarnya, tenaga atau motivasi manusia untuk beriltizam (committed) dengan sesuatu ajaran?

Isu inilah yang gagal digali oleh naqib atau naqibah, oleh penggiat-penggiat usrah, dan juga pemikir-pemikir teori bergerak dalam amal Islami. Orang pergerakan tidak berjaya mengolah persoalan ini ...

Persoalan yang saya sengaja bentangkan pada sahabat, dan guru saya, Abu 'Urwah @ Saari Sungib sewaktu beliau ghairah dengan fiqh al-waqi' di Ummahonline.com dan, setahu saya, belum dijawabnya. Mungkin seperti juga lazimnya manusia usrah apabila dihadapkan dengan pertanyaan seumpama itu, Saari menganggap soalan saya itu sia-sia!


[iv]

Kurang lebih, sebagai menjawab dasar persoalan waqi' (atau realiti semasa) yang ditujukan kepada aktivis Islam agar mengamalkannya, pertanyaan saya kepada Saari itu seperti berikut:

Cuba jelaskan ketegangan dan hubungan antara nature dan nurture, antara objek dan subjek, antara tubuh dan fikiran, dan juga, antara persekitaran (di luar diri) dan diri. Saya cuba menyalin semula pertanyaan saya ini (bersama premis-premis penghujahan saya) di laman web Ummahonline.com tetapi tidak bertemu. Mungkin sudah hilang atau rosak.

Kerana pertanyaan saya ini ada kaitannya dengan huraian (atau rumusan) yang dibangkitkan di bahagian [iii] di atas.


[v]

Ustaz Hasrizal Abdul Jamil pernah menulis begini:

Jika kelakuan anda dalam kehidupan menunjukkan kepada adanya Dia, maka yakinlah anda. Jika tidak… anda sebenarnya baru tahu… tetapi belum yakin.

Maka anda belum beriman, selagi anda belum mempersoalkan iman anda itu.. dengan kritis.

Saya menjawabnya di reaksi no 25 dan 26 (bawah tajuk Anti Slogan di Saifulislam.com):

Teman-teman khususnya di Komunite Seni Jalan Telawi, dan saya, percaya beriman itu suatu proses pencarian dan penerokaan (akal, ruh, diri); bukan warisan biologi dan juga bukan warisan pengetahuan.

Iman menjadi persoalan dan pergelutan “peribadi”, dalam diri, tersembunyi dan halus kerana ia bersifat mujarad (abstrak) dan subjektif. Di bahagian inilah memungkinkan — agak saya — Ustaz Hasrizal bersetuju dengan beberapa idea saya dalam artikel tersebut.

Saya tidak menjangka Ustaz bersetuju semuanya (seluruhnya) dengan artikel tersebut.

Sekali lagi, pada telahan saya, artikel saya tersebut mencetuskan suatu renungan baru di dalam diri Ustaz; khususnya persoalan menghalusi keyakinan (iman) diri kita dalam hubungannya dengan pengetahuan yang kita kumpul.

Iman tidak boleh melekat di dalam diri tanpa ilmu; tetapi … ilmu tidak akan mencetuskan iman jika kita tidak menyemak kembali ilmu tersebut, termasuk menyoal semula sejumlah pengetahuan yang kita kumpul.

Proses menyemak pengetahuan tersebut dipanggil “berfikir secara kritis” atau disebut autocritic atau “kritik diri”. Boleh juga dipanggil “muhasabah” tetapi bukan penilaian kembali dosa-pahala dan amalan kita.

Namun, penilaian kembali pengetahuan kita yang menjadikan kita “kenal” atau “faham” (bukan sekadar “tahu”) bahawa Allah itu tuhan di dalam diri kita.

Kalau tidak salah saya (minta Ustaz betulkan), satu hadis Qudsi menyebut: “Aku seperti mana hamba-hambaku sangkakan tentang Diri-Ku”. Ertinya setiap orang “memandang” (melalui akal) Tuhan masing-masing mengikut kadar kemampuan pengetahuannya.

Jadi, kalau kita susun semula kata-kata ini [“Aku seperti mana hamba-hambaku sangkakan tentang Diri-Ku”] dan maksudnya dalam bahasa sasterawi (literary) dan bukan harfiah (literal): Setiap orang ada Tuhan masing-masing! Dan … pada hemat saya, itulah yang disebut “iman” yang mengawal diri.

Ada pun selebihnya, ia disebut “kesedaran palsu” (dalam wacana pemikir Marxisme, Louis Althusser, disebut false consciousness) atau, bagi saya, “fiction” atau cereka — ia tidak benar dan tidak berjejak di alam nyata tetapi dirasa-rasakan (dalam logika diri) seakan-akan “benar”.

Contohnya mudah. Bandingkan satu keratan berita (akhbar) dengan sebuah cerpen. Kedua-duanya jenis karangan tetapi berita berasaskan fakta, namun cerpen hanyalah rekaan.

Tetapi seperti juga berita, cerpen itu memenuhi logiknya sendiri (internal logics) sehingga ia kelihatan seakan-akan hakikat yang nyata.

Contoh lain, filem dokumentari (katakan tentang ular) dengan filem Hollywood (katakan tentang cinta sepasang kekasih).

Sekali imbas, filem Hollywood ini seakan-akan benar, sama nyatanya dengan dokumentari tetapi pada batinnya suatu gubahan yang direka!

Iman boleh jadi sebuah berita atau dokumentari; dan boleh jadi juga cerpen dan filem Hollywood.

Semuanya itu tergantung pada proses kita menggali, jungkir-balik kata orang Indonesia, pengetahuan kita secara kritis sehingga ia bertukar “faham” (bukan “syak” atau “wahn”) yang bermakna di dalam diri.

Di sini, menurut tafsiran Karl R. Popper tentang “interactionism”, jasad (atau alam benda) telah menyebati dengan alam mujarad (pengetahuan). Di sini, pengetahuan atau imaginasi menjadi sebahagian daripada tubuh.

Dan di sinilah jawapan (teori) tentang hubungan antara ilmu, iman dan amal.


[vi]

Mungkin bahagian [v] di atas bukanlah jawapan yang baik untuk persoalan yang saya bangkitkan di bahagian [iii]. Sama-samalah kita fikirkan ....

2 comments:

najwan halimi said...

[]...merumuskan kembali kefahaman kita tentang "ilmu", iman dan "amal"; merumuskan kembali persoalan "akal", "wahyu", "hidayah" dan "hati".

Siapa yang berani nak sahut usul ini?

fathi aris omar said...

Seruan saya ini, Najwan & kawan2, sama juga dengan gesaan saya sebelumnya (dalam artikel Siswa perlu 'bahasa baru').

Yakni mencari punca-punca halus dan seni yang mengawal atau melatari tenaga fikiran siswa (yang sedar dan separa sedar) sehingga melahirkan strategi bergerak, analisis politik, analisis masyarakat & budaya yang sedemikian rupa.

Dalam pemikiran kiri atau orang Jerman, ada konsep praxis yang menggabungkan antara teori, ilmu atau fikiran dengan amal, tingkah laku dan sikap.

Dalam konteks usrah, maksud saya: Bolehkah kita jelas pernyataan (statement) yang popular "iman itu letaknya di hati dan ia datang bersama hidayah"?

Sebab itu saya menulis selanjutnya (dalam artikel di atas):

Misalnya, apakah benar membaca buku itu sekadar menajamkan akal, atau "kepuasan berteori", tetapi tidak menambahkan iman atau tidak menolong membaiki akhlak, sakhsiyyah ahli-ahli usrah?

Dengan kata lain, "kesedaran diri" manusia dan "rasa tanggungjawab diri" yang mendalam itu datangnya daripada mana?

Dari hatikah? Dari imankah? Dari hidayah yang dicampak Tuhankah?

Atau dari mana, sebenar-benarnya, tenaga atau motivasi manusia untuk beriltizam (committed) dengan sesuatu ajaran?


Maksud saya: Kenapa hati (iman, ruh) dipertentangkan, dipisahkan atau dilihat secara terasing, daripada akal (ilmu, buku dan hujah)?

Sewaktu kita (anggota-anggota usrah) membaca hadis & ayat al-Quran tentang "iman", qalb (hati), hidayah dan hubungannya dengan orang2 berilmu (misalnya konsep ulul albab, desakan agar menggunakan akal), teori apakah yang mereka rujuk?

Mereka rujuk "ulama mana" yang "menjelaskan apa" tentang hubungan akal-hati-ruh-nafs?

Apakah pula penjelasan2 terkini (teori kontemporari & perspektif ulama semasa) tentang persoalan itu semua (hubungan antara hidayah, akal, iman, buku, amalan diri, teori, tubuh dan masyarakat)?

Jangan2, agakan saya, mereka tidak tahu tetapi mereka-reka sahaja!

Orang buta ditarik ke gaung oleh naqib/naqibah yang celik sebelah (macam dajjal)?