Monday, April 23, 2007

Usrah membodohkan, ahli tidak berfikir?

Sebagai sambungan, dan bahan bahan bacaan sokongan, bawah tajuk penilaian semula institusi usrah dan bagaimana institusi ini telah berjaya melemahkan, atau melembikkan, generasi muda terpelajar Melayu-Muslim, berikut saya terbitkan kembali artikel lama saya.


Bagaimana usrah membodohkan ahli-ahlinya
Oleh FATHI ARIS OMAR

“[As] a thinker it is his great duty his first duty to follow his intellect to whatever conclusions it may lead. Truth gains more even by errors of one who, with due study and preparation, thinks for himself, than by the true opinions of those who only hold them because they do not suffer themselves to think.” --- John Stuart Mill dalam On Liberty.

"Immaturity is the inability to use one's understanding without guidance from another. This immaturity is self-imposed when its cause lies not in lack of understanding, but in lack of resolve and courage to use it without guidance from another. Sapere Aude! [dare to know] "Have courage to use your own understanding!"-- that is the motto of enlightenment. Laziness and cowardice are the reasons why so great a proportion of men, long after nature has released them from alien guidance, nonetheless gladly remain in lifelong immaturity, and why it is so easy for others to establish themselves as their guardians. It is so easy to be immature. If I have a book to serve as my understanding, a pastor to serve as my conscience, a physician to determine my diet for me, and so on, I need not exert myself at all. I need not think, if only I can pay: others will readily undertake the irksome work for me." --- Immanuel Kant dalam What is Enlightenment? .


‘Memperbodoh-bodohkan’ orang ramai topiknya luas dan boleh dilihat dari pelbagai penjuru. Misalnya, asal-usul pembodohan, teknik-teknik atau keadaan-keadaan proses ini terbentuk, dan juga reaksi orang ramai.

Tetapi saya ingin menarik kepada satu persoalan yang paling asasi: hubungan antara ‘kemahuan berfikir’ dengan pembodohan. Bagi saya, pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’.

Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok dominan, kemudian kepada penentangnya [yakni: penentang kelompok dominan] dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.

Semangat berfikir kritis hanya ditujukan kepada kerajaan dan masyarakat (mereka ini semuanya salah); penyokong pembangkang tidak berfikir tentang parti atau pemimpinnya sendiri (konon semuanya betul), sama seperti teman-teman kita – mungkin – tidak boleh mengeluarkan idea yang lebih baik daripada hujah sedia ada (yang kita lontarkan).

Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.

Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.

Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.

Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?

Proses keseluruhan pembodohan melalui pendidikan, undang-undang keras (yang menyekat debat awam) dan juga laporan media, akhirnya menimbulkan gejala paling berbahaya – merebaknya gejala ketiadaan atau kelemahan minat untuk berfikir.

Maksudnya, berfikir di luar batasan persoalan diri, berfikir soal-soal yang lebih abstrak dan menyentuh ruang lingkup bermasyarakat atau isu-isu kenegaraan. Mahu atau tidak, semua orang berfikir – fakta ini pasti – khasnya untuk mengatasi persoalan peribadi, seperti kelaparan atau kekasih merajuk.

Kerancakan debat awam – dianggap unsur penting penyertaan dalam proses demokrasi – tidak akan mungkin tanpa keinginan untuk berbeza pandangan dan kebebasan berfikir individu.

Tetapi kebebasan berfikir itu sendiri hanyalah sejenis proses lewat (kalau bukan akhir) daripada: (a) keyakinan berfikir, khususnya secara awam dan sebelum itu, (b) kemahuan berfikir, secara senyap-senyap dan bersendirian sifatnya.

Di Eropah abad ke-18, ketika asas-asas sains moden mula berkembang, sains masih dianggap sebahagian cabang falsafah tabii, rasa ingin tahu (curiosity) jadi bahan ketawa. Mereka yang suka menyelidik alam semula jadi – bagi melayan rasa ingin tahu (asas utama penerokaan sains dan pemikiran) – dianggap kegiatan orang malas dan tidak berakal!

Charles Linnaeus, ahli sains Sweden yang mengasaskan sistem pengkelasan sains hingga dipakai ke hari ini, pada 1740 terpaksa menulis bagi menjawab sikap sinis masyarakatnya: “… satu soalan yang sering ditanya, satu sanggahan yang sering dibuat terhadap ahli sains yang ghairah mengkaji alam tabii, apabila orang yang rendah pelajarannya melihat ahli falsafah tabii memeriksa hasil-hasil alam.

Orang ramai bertanya, selalunya dengan ketawa menyindir, ‘apa guna buat kerja ini’ … Orang seperti itu beranggapan falsafah alam tabii sekadar melayan rasa ingin tahu, hanya sejenis hiburan untuk membazir masa bagi golongan yang malas dan tidak berotak.”

Sebelum Zaman Pencerahan, beratus-ratus tahun sejak Zaman Pertengahan dan Renaissance, melayan rasa ingin tahu secara intelek (intellectual curiosity) dipandang buruk. Ia dianggap sejenis hawa nafsu (dan juga dosa) yang menyebabkan Adam dan Hawa tercampak ke bumi (selepas memakan sejenis buah di syurga).

Imej negatif ini berakar umbi begitu mendalam melalui penulisan-penulisan agama sehingga pemikir besar Jean-Jacques Rousseau terpaksa berhujah betapa mustahaknya rasa ingin tahu (dan berfikir) untuk menajamkan ilmu dalam risalah pendidikannya yang masyhur, Emile (terbit 1762).

Proses pembodohan dalam masyarakat kita membawa natijah yang serupa dengan pengalaman Eropah ini – ia berjaya membunuh rasa mahu berfikir, bertanya atau mempertikai. Di sini bermula kelumpuhan pemikiran, mematikan ‘rasa yakin akal’ (asas kemerdekaan diri) atau kesan akhirnya, ketandusan debat awam.

Kebebasan berfikir itu sendiri (selalu dirangkum bersama kebebasan beragama atau kesedaran nurani) sejenis tuntutan akibat ingin berbeza anutan, khususnya agama, dalam sejarah Eropah. Ia akhirnya diiktiraf sebagai satu hak asasi setelah wujud keinginan serta keyakinan yang kuat untuk berbeza anutan (termasuk tidak menganut apa-apa!).

Tuntutan kebebasan, apa juga bentuk, selalu muncul akibat rasa ingin bebas yang telah meronta-ronta, tidak tertahan-tahan lagi. Tetapi projek pembodohan Dr Mahathir Mohamad membunuh benih asas ini, ‘rasa ingin’ – sama ada bebas atau berfikir. Juga, membunuh kecemerlangan seperti kritik Khalid Jaafar tentang “kelaihan (mediocrity)… [sebagai] menjelaskan makna sebenar Mahathirisme.”

Penyakit yang sama akibat pembodohan ini, termasuk tidak cemerlang khasnya dalam bidang pemikiran, merebak di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi. Misalnya, ia timbul melalui rasa malas membaca atau mudah berpuas hati dengan pandangan yang selapis, cetek dan permukaan.

Atau, ketika berdiskusi atau bermesyuarat, mereka gagal berhujah dengan lebih mendalam dari pelbagai penjuru dengan sokongan fakta atau sudut pandangan yang lebih bernas. Oleh itu, tidak berlaku percambahan, serta kepelbagaian idea atau semakan-semakan semula hujah yang sudah klise atau stereotaip. Tiada proses ‘peningkatan kebernasan idea’ – yang dianggap asas penolakan kedepan peradaban manusia.

Semua ini terjadi akibat hilangnya proses penerokaan akliah; proses ini datang bersama kemahuan yang kuat untuk berfikir, rasa seronok melayan fikiran apabila dihadapkan dengan persoalan mental walau ia waktu-waktunya membingungkan. Tetapi kebingungan itu tidak menjadi halangan; rasa asyik itu yang lebih kuat. Ia semacam rasa puas – dalam satu ‘permainan’ – untuk mencari ‘jawapan’ terhadap sesuatu kemusykilan.

Bagi mangsa pembodohan, kemusykilan itu sendiri – atau bagi seorang aktivis, permasalahan masyarakat dan bangsa – gagal dirumuskan! Tidak muncul rasa resah ingin meneroka pemikiran sendiri.

Sebab itu, dalam pertemuan petang itu, saya katakan pada Hishamuddin Rais, “dalam bangsa yang beku pemikirannya, soalan yang betul dan paling asasi (untuk mengatasi kebekuan itu sendiri) tidak mampu ditanya!” Dia pun ketawa besar, bersetuju.

Gejala ini tidaklah terlalu pelik, sesiapa yang pernah membaca ‘teori’ kelumpuhan paradigma seperti karangan Joel Arthur Barker, Paradigms: The business of discovering the future akan faham kesan buruk seumpama ini.

Masyarakat tanpa kaum intelektual yang berkesan [dan juga malas] tidak mampu merumuskan masalah,” kata profesor Syed Hussein Alatas dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun (asal, Intellectuals in Developing Societies).

Ciri utama [individu serta kelompok] bukan intelektual adalah tidak adanya kemahuan berfikir dan tidak mampu melihat akibat [ketika proses berfikir].”

Ertinya, mangsa proses pembodohan Dr Mahathir tidak mungkin mencari punca kebodohannya sendiri! Mereka seolah-olah terkena sejenis dadah ‘scopolamine’ (dari pokok borrachero yang banyak tumbuh di Colombia).

Mangsa akan mengikut apa sahaja kemahuan atau perintah orang lain. Mangsa tidak sedar apa-apa yang pernah terjadi ketika di bawah pengaruh dadah ini.

Berbeza dengan dadah jenis-jenis lain, scopolamine menghalang pembentukan memori dalam otak manusia. Mangsa tidak mungkin mengenali siapa penganiayanya. Walau melalui proses hipnosis, mangsa tetap gagal mengingati apa-apa kerana ingatan tidak pernah dirakam dalam minda.

Persoalan seterusnya, bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kita tahu kesan lanjut jika ada kemahuan ini. Ia dapat diukur daripada pengucapan (rumusan) persoalan tertentu, beberapa analisa yang tersusun-jalin (walau tidak mesti lengkap) dan proses pencarian akliah yang serius, sama ada pembacaan, pertanyaan atau berdiskusi.

Pembangkang tidak boleh lagi menyumbat maklumat kepada rakyat kerana ia sejenis permainan membodohkan bangsa sendiri. Kaedah pendidikan jenis suapan (spoon-feeding), hafalan dan banjiran maklumat seperti di sekolah dan kampus sudah cukup merosakkan. Permainan ini sejenis alat kawalan atau saluran taklukan ke atas kita semua.

Permainan ini tidak boleh sama sekali diteruskan selepas tamat pengajian rasmi, khasnya di kalangan aktivis, profesional atau penulis – mereka nanti gagal berperanan sebagai anasir berfikir yang boleh diharapkan untuk mereformasikan masyarakat dan menolak kemajuan idea bangsa lebih kedepan. Mereka harus diasah berfikir sendiri – dengan yakin.

Dalam renungan John Stuart Mill: “[As] a thinker it is his great duty his first duty to follow his intellect to whatever conclusions it may lead. Truth gains more even by errors of one who, with due study and preparation, thinks for himself, than by the true opinions of those who only hold them because they do not suffer themselves to think.”

Namun, penghujahan Mill berikutnya semacam ada ‘pertentangan’ di negara ini, khasnya di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi.

Kenapa krisis politik sehebat tempoh 1998-2003, kontroversi dan pengalaman bergaul dengan aktivis lama (banyak membaca, berpengalaman atau aktif berfikir) gagal merangsang aktivis muda agar berfikir lebih rancak dan berdikari (terasa ada jurang antara mereka dengan anak muda)? Kalau begitu, di mana bermula kemahuan untuk berfikir?

Mill menulis lagi, dalam On Liberty: “Where there is a tacit convention that principles are not to be disputed; where the discussion of the greatest questions which can occupy humanity is considered closed, we cannot hope to find that generally high scale of mental activity which has made some periods of history so remarkable.

Never when controversy avoided the subjects which are large and important enough to kindle enthusiasm, was the mind of a people stirred up from its foundations, and the impulse given which raised even persons of the most ordinary intellect to something of the dignity of thinking beings.”

Jika kita bersetuju bahawa projek pembodohan Dr Mahathir telah mematikan semangat mahu berfikir dengan yakin, kenapa kita sendiri gagal merangsang minat berfikir – melalui aktivisme, tulisan dan ucapan kita?

Bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kerancakan berfikir – melayan rasa ingin tahu seperti di Zaman Pencerahan – bermula dari mana, sebenarnya?

Asalnya bertajuk Asal-usul 'pembodohan' Umno, diterbitkan dalam Malaysiakini.com, 25 Ogos 2003

4 comments:

Anonymous said...

susah2

akh.ihsanist said...

kenapa berhujah tentang islam dengan akal dan falsafah barat semata-mata?

kalau menilai tindakan seorang pakar bedah dari kaca-mata seorang guru tari, sudah pasti banyak yang buruk dari yang elok nak dikomen..

Anonymous said...

Sebab apa? Sebab kita sedang belayar ke terra incognito. Sebab orang Islam malas baca buku, sebab usrah ditukarkan konsep untuk melemahkan fikiran. Sebab umat Islam hidup bersama umat-umat lain, sebab Islam itu rahmat untuk manusia.

Sebab kenyataan ini: "kalau menilai tindakan seorang pakar bedah dari kaca-mata seorang guru tari, sudah pasti banyak yang buruk dari yang elok nak dikomen.." dilontarkan oleh seorang bukan Islam.

Jika Nabi hidup, pasti Muhammad menangis melihat ada orang menulis seumpama itu!

Katakanlah: Hanya jauhari yang mengenal manikam. faomar@yahoo.com

Anonymous said...

'Resistance to science' has early roots
Oleh Dan Vergano (USA TODAY, 20 Mei 2007)

Stem cells, global warming, evolution, vaccination — why do some scientific ideas push political and societal hot buttons? Proving that scientists can study practically anything, a pair of psychologists considered "resistance to science" as a subject in its own right. And they found deep roots, childhood ones, to some of the contention that increasingly crowds public discourse on science issues.

Resistance to science is nothing new, of course. The Catholic Church condemned the astronomer (a poor one by all accounts) Giordano Bruno to death in 1600. Galileo famously received home imprisonment in the same era. In the U.S., the 1925 Scopes "Monkey Trial," a battle over a Tennessee law that forbid the teaching of human origins, was the "Trial of the Century" long before O.J. Simpson ever took the stand.

Today, we don't toss scientists on bonfires, of course. We have congressional hearings. Last year, climate scientists Ray Bradley, Michael Mann and Malcolm Hughes, answered questions about their research funding from a congressional committee. Fights over evolution led to 2005's redo of Scopes Trial issues in a court case involving the Dover, Pa., school system. And stem-cell research has fueled prolonged political fights, figuring in the last three national elections and a recent vote by Congress to expand the number of human embryonic stem cell lines available for federal research funding, which faces a veto threat from President Bush.

"Scientists, educators and policymakers have long been concerned about American adults' resistance to certain scientific ideas," note Yale psychologists Paul Bloom and Deena Skolnick Weisberg in the review published in the current Science magazine. In 2005 for example, the Pew Trust found that 42% of poll respondents think people and animals have existed in their present form since the beginning of time, a view that is tough to reconcile with evidence from fossils. Many people believe in ghosts, fairies and astrology. "This resistance to science has important social implications because a scientifically ignorant public is unprepared to evaluate policies about global warming, vaccination, genetically modified organisms, stem cell research, and cloning," the psychologists say.

In the last three decades, studies of children show that they quickly pick up an intuitive understanding of how the world works, say the researchers. For example, babies know that objects fall and are real and solid (even though physics experiments show they are mostly made of atoms containing empty space.) "These intuitions give children a head start when it comes to understanding and learning about objects and people. However, they also sometimes clash with scientific discoveries about the nature of the world, making certain scientific facts difficult to learn," the review says.

"To be scientifically educated means you have to pick up a lot of counter-intuitive beliefs," says Bloom, whose research centers on how children develop their ideas about the world. It's perfectly rational for people to rely on intuitive beliefs about the world, i.e. that objects fall down, rather than learning Einstein's theory of gravity, he adds. "Life is too short." The conflict comes when intuition conflicts with scientific evidence.

Kids often have a lot of trouble understanding that the Earth is a sphere, the review notes, because common sense suggests things should fall off a ball. And college students surveyed believe that a ball shot from a curled hose continues to travel in a curved path after its exit, although a demonstration can correct this belief.

One intuition that causes trouble for science is "promiscuous teleology," a natural tendency in children to see a purpose and design in everything, part of normal development in making sense of the world. For this reason, children in studies prefer creationist explanations for animals and people, studies show too.

"A lot of scientific ideas are fundamentally at odds with religious ones," Bloom says. "Every religion in existence adopts dualism," a belief that draws a distinction between the mind (i.e. the soul) and the brain, he notes, a finding completely at odds with the basic evidence from neuroscience that the brain itself generates all our thoughts and feelings. The belief that thoughts and being arise from something besides a bunch of brain cells zapping one another explains much of the debate over the moral worth of stem cells, Bloom contends.

An added childhood source of resistance is how we learn to defer to authority, the review suggests. Again it makes perfect sense to defer to those we trust in childhood, i.e. "don't cross the street," "don't stick your hand in the light socket," or "leave the dog alone." But in adulthood, who we decide to trust has a powerful effect on how we view science, says Bloom. This goes both ways, he notes. Many people who accept that natural selection and evolution are reasonable explanations for where species come from, can't explain the concepts, polls show. This "scientifically credulous subpopulation accepts this information because they trust the people who say it is true," says the review.

Similarly, when trusted religious or political leaders endorse an idea, people who view them as trustworthy will hew to their views, as demonstrated in a 2003 study in which, "participants were asked their opinion about a social welfare policy that was described as being endorsed by either Democrats or Republicans. Although the participants sincerely believed that their responses were based on the objective merits of the policy, the major determinant of what they thought of the policy was, in fact, whether or not their favored political party was said to endorse it."

So, there you have it. Resistance to science springs from a clash of experimental or observational evidence with childhood intuition about the world, coupled with what political or religious community we embrace.

For scientists, the review suggests they need to show how they use evidence and observations to demonstrate their conclusions, in contrast to religious and political leaders. Scientists, who have struggled mightily to distrust childhood intuition, must understand that their way of seeing things — based on experimentation, observation and debate — is unnatural, Bloom adds. "We have to understand the idea that that supernatural or religious ideas are not the product of stupidity or malice, but are in fact, normal human nature."