Bahaya 'semangat bersatu' Melayu

Manusia tidak boleh diseragamkan oleh tekanan ramai. Dari celah empangan besar itu, retak akhirnya menanti belah. Jika terdesak, mereka harus seperti “aku ini binatang jalang, dari kumpulannya terbuang”.

Dua bait puisi Chairil Anwar ini pemberontakan pada kolektivisme, penegasan ‘kembali’ semangat individu atau keyakinan diri. Kerana rupa-rupanya individu tidak mati dan enggan mati di bawah tapak kaki ramai – ia mahu terus meronta-ronta. Bagaimana seragamnya sesuatu langkah diambil, akan ada usaha keluar daripada keseragaman itu.

Tetapi nilai kolektif Melayu, Timur, Islam atau Asia itu hanya sejenis kepura-puraan bersama untuk menguasai golongan lemah tanpa rukun hidup yang jelas. Pendek kata, tanpa panduan hukum. Disebut ‘kepura-puraan’ kerana ia diwarisi tanpa perbahasan atau teori mendalam, tanpa meneliti ragam perubahan dalam masyarakat kita sendiri.

Semangat kolektif di negara ini dianut sampai meleburkan kebebasan individu (atau kelompok kecil), sampai melemahkan fikiran kritis-kreatif, sampai meremehkan debat terbuka dan mengekang kebebasan bersuara, sampai melahirkan watak-watak pemimpin diktator (di banyak peringkat).

Sehingga kejujuran di negara kita harus berbisik-bisik, rasa kebenaran dan keadilan ditelan kembali ibarat ludah yang tidak jadi. Kewarasan dan kewajaran mati di halkum. Di tengah-tengah keadaan seburuk ini, kita masih tetap menganjurkan agar kolektivisme (agama atau negara), bukan individualisme, itu diperkuatkan lagi!

Johan Jaaffar, ketika membahaskan kegagalan Kuala Lumpur sebagai ‘kota budaya’ setahun lalu, pernah menulis bahawa seniman dan sasterawan kita perlukan sejenis kebebasan “tetapi tentunya dalam kerangka yang munasabah dan berpatutan.”

Profesor Mohd Safar Hashim, dalam sesi dialog tentang majlis media anjuran Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (Suhakam) Januari tahun lepas, memetik fasal 10 perlembagaan dengan niat memperingatkan kita semua – kononnya kebebasan itu tidak ‘mutlak’ tetapi harus dibataskan atau bersama tanggungjawab kolektif.

Dalam pembentangannya di Bangkok (September 2002) atau ketika diundang dalam forum malaysiakini.com selepas semua komputer akhbar web ini dirampas (awal 2003), profesor komunikasi ini tidak pernah mungkir membacakan mantera yang sama.

Tidak kurang juga wacana-wacana di kalangan sasterawan kita di Rumah PENA (Persatuan Penulis Nasional) – sentiasa ada nada bimbang atau prasangka terhadap tema kebebasan (kreatif) atau hak asasi dalam hubungannya dengan kekangan kerajaan saat ini. Maka, muncullah kata ‘kebebasan itu tidak mutlak’.

Ketiga-tiga kes ini sengaja diulang di kolum ini untuk menunjukkan budaya kongkongan kolektif itu, khususnya kuasa negara, telah berjaya membunuh kejujuran dan akal kritis individu. Individu terkepung di dalam budaya kolektif yang buruk ini.

Mereka masih mendendangkan irama yang sama – kebetulan tema ini disebarkan oleh pemimpin negara di media-media harian – tanpa melihat perubahan persekitaran semasa.

Johan berpura-pura tidak nampak kekangan berlebihan, tidak masuk akal dan tidak berpatutan dalam garis panduan pementasan pentas, tapisan filem atau gam lagu.

Mohd Safar, dalam analisanya, memejamkan mata terhadap keseriusan kekangan media oleh Kementerian Dalam Negeri (KDN) terhadap Eksklusif, Perdana Sari, Al-Wasilah, Detik atau Harakah. Penarikan permit penerbitan semua media tempatan itu (kecuali Harakah) tidak dapat dipertahankan lagi oleh sesiapa kecuali tindakan ini semata-mata sejenis kejahatan negara.

Jadi, apakah masih tergamak mereka berhujah “kebebasan itu ada batasannya” atau “kebebasan itu harus munasabah dan berpatutan”? Tidakkah ada sekelumit ‘rasa adil’ dalam diri mereka untuk melihat isu-isu ini dengan lebih luas dan menyeluruh?

Dua tokoh ini malu-malu dan berbisik-bisik (atau takut?) mengungkapkan tekanan tidak berimbang pemerintah itu. Ketakutan itu sendiri sudah cukup menunjukkan bahawa betapa jahatnya kekangan negara atau budaya kolektif!

Tidak seperti dalam pengalaman Barat (atau Eropah), kebebasan memilih agama, hak asasi, kebebasan individu, atau kebebasan bersuara (pendek kata, individualisme) dirumus dalam masa yang cukup panjang selepas tragedi-tragedi kemanusiaan akibat kolektivisme (kerajaan dan agama).

Apabila individualisme memuncak, tidak terkawal, muncul pula kesedaran kolektif (terlihat dalam faham sosialisme atau komunisme). Tetapi akibat sudah melampau, semangat kolektif komunisme akhirnya runtuh tidak sampai 100 tahun. Apabila semangat liberal individualisme sudah mula merembes ke sisi-sisi ekstrem, sekarang muncul pula faham komunitarianisme.

Tetapi, menariknya di Barat, dinamika individu dan kolektif bukanlah akibat campur tangan pemerintah, tetapi kesedaran dari dalam masyarakat itu sendiri – cendekiawan, aktivis, seniman, agamawan, ahli akademik, wartawan dan penggubal-penggubal dasar. Tenaga masyarakat sendiri yang memantau sisi-sisi buruk individualisme dan kolektivisme (misalnya, gejala terkekang yang sedang membudaya akibat tragedi 11 September di Amerika Syarikat saat ini).

Di negara kita, sesiapa sahaja yang dipengaruhi faham tradisi (seperti kesasteraan atau kesenian), agama (aktivisme dakwah) atau politik (sama ada kerajaan atau pembangkang) – pastilah akan menganjurkan tekanan kolektif (baca: negara) walau sudah terbentang akibat buruknya (malah, belum dipecahkan dan diatasi).

Debat individualisme tidak digali cukup mendalam dan, dengan itu, tidak difahami. Muncullah pandangan-pandangan ganjil ke arah menguatkan lagi kuasa negara, kawalan polis dan mengetatkan perundangan.

Masyarakat tidak pernah dianjurkan untuk mengawal diri sendiri. Masyarakat diragui kemampuannya untuk mengawal atau mendisiplinkan diri mereka sendiri – asalnya wacana-wacana negara untuk mengawal orang ramai, sama sahaja di negara kita atau zaman Orde Baru di Indonesia.

Masyarakat dan individu dilayan seperti anak-anak hingusan, harus sentiasa dileteri, dipantau, diarah-arah, dibentak-bentak, diberikan perlindungan dan subsidi dengan syarat sujud ‘bersyukur’ kepada bapa (negara). Inilah model paternalisme, satu kaedah membunuh individu dan melembikkan masyarakat.

Ketika suara kebebasan individu cuba dikumandangkan, seperti memorandum ‘Penduduk Malaysia Menolak Pengawalan Moral’ (MPAMP), dilema inilah yang sedang kami tempuh – individualisme tanpa kawalan dari dalam masyarakat sivil itu sendiri.

Alasan ini mudah pula dijadikan sebab untuk menguatkan lagi kuasa negara! Negara yang pernah melahirkan ‘gejala Dr Mahathir’, arus Reformasi 1998, krisis kehakiman 1988, krisis perlembagaan (sebelumnya), kebekuan akademia, dan senarai skandal-skandal kewangan dan KKN (rasuah, kronisme dan nepotisme) yang serius.

Gejala yang sama muncul di Indonesia – apabila negara melemah, konflik sesama anggota masyarakat menjadi tajam dan porak-peranda kerana selama ini individu dan masyarakat tidak pernah diberikan ruang dan masa untuk menguat atau mengatur diri sendiri. Oleh itu, pengundi ingin kembali kepada negara yang kuat ala Soehartoisme, atau ‘sindrom SARS’ (sindrom aku rindukan Soeharto)!

Negara Orde Baru yang sudah berlebihan kuat itu mahu diperkuatkan lagi, kononnya untuk mengawal keadaan rusuh dan porak-peranda itu. Bagi Ignas Kleden, dalam Menulis politik: Indonesia sebagai utopia (2001), isu sebenarnya bukan kuasa negara, isunya ialah moral pemimpin dan birokrasi negara yang tandus! “Berbagai-bagai masalah telah muncul selama ini bukan kerana power deficit… melainkan moral deficit penyelenggara negara.”

Tahun lepas, diketuai antaranya oleh Subky Latif, PAS mengirim memorandum kepada mufti Wilayah Persekutuan (bukan Kementerian Penerangan?) agar kerajaan mengawal lagi program televisyen kita. Hujah mereka, ibu bapa sekarang terlalu sibuk dan tidak sempat memantau tontonan anak-anak mereka, maka wajarlah negara menolong mengawalnya! Bagi PAS Wilayah Persekutuan, negara dan agama harus menguasai secara mutlak fikiran dan individu. Imaginasi peribadi juga mahu dikawal oleh agama!

Sewaktu memuncak kontroversi ‘pengawal moral’, golongan konservatif (termasuk dekat parti Keadilan) tiba-tiba mengitar semula desakan agar tangan-tangan kekuasaan diperkuatkan bagi mengawal anak muda, individu dan masyarakat – kononnya ‘gejala sosial’ (satu lagi ungkapan sia-sia!) sudah semakin parah dalam masyarakat kita.

(Asalnya disebarkan oleh akhbar-akhbar harian, kemudian diikuti oleh pembangkang dan agamawan, ‘gejala sosial’ diertikan dengan ‘keruntuhan akhlak’. Gejala ertinya fenomena, jadi ‘fenomena sosial’ itu apa maknanya!?)

Kegilaan untuk memasang CCTV (televisyen litar tertutup) juga menjadi-jadi sejak beberapa tahun mutakhir. Pendek kata, kawal, kawal dan kawal! Atas nama ‘pencegahan jenayah’, negara kita semakin mendekati realiti Nineteen Eighty Four, asalnya khayalan kreatif dan kritis George Orwell pada 1948. Novelis ini hanya membalikkan angka ‘8’ dengan ‘4’ untuk meramalkan kejahatan gejala authoritarianisme (tema perjuangan tokoh ini seumur hidupnya, termasuk Animal Farm.)

Apakah sememangnya individualisme tidak akan muncul di negara kita? Atau, individualisme itu nilai dan gejala di Barat sahaja? Pemikir-pemikir Melayu seperti Johan Jaaffar, Mohd Safar Hashim atau Subky Latif itu tidak menyelami satu hakikat, yakni individu itu sendiri ‘tidak wujud’ jika tidak diberikan perlindungan.

‘Personaliti’ (keperibadian unik) seseorang memang wujud, tetapi individu ‘tidak wujud’.

Individu, tanpa paksaan atau tanpa hukum, memang sentiasa ‘tenggelam’ bersama sosialisasi dan pembudayaan kolektif. ‘Di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung’, kata orang Melayu. Sejak kecil, secara lumrah, individu itu dikekang oleh unsur-unsur kolektif: bahasa, nilai, pendidikan, norma, makanan, pakaian, urusan sehari-hari dan keperluan harian.

Individu sangat lemah, hampir tidak berdaya apa-apa, dalam jaringan kolektif. Individu hanya ada jasad, fikiran, keinginan dan daya usaha tetapi sangat lemah berbanding norma-norma masyarakat, apatah lagi kuasa negara, yang mengepungnya. Individu sentiasa tidak bebas dan tidak mungkin bebas daripada masyarakatnya. Bahasa dan nilai kolektif itu kuat sekali mengikat individu hingga ke dalam jiwa dan akal bawah sedarnya.

Jadi, orang Barat memikirkan satu format perlindungan agar tangan-tangan kolektif (masyarakat dan negara) tidak mencekik individu (yang sememangnya sedia terikat dengan mereka). Jika perlindungan hak individu ini tidak dijamin oleh undang-undang, maka kekuatan kolektif tidak berlaku adil kepada individu.

Sedangkan dengan ruang kebebasannya, individu boleh menyuburkan minat, daya usaha dan tanggungjawab diri (self-discipline). Di ruang ini, manusia dibenarkan berkhayal dan memuaskan diri sendiri sebelum realiti kehidupan (kolektif) memaksanya bersikap realistik, menghormati orang lain dan berumah tangga.

Ia boleh menyuburkan kreativiti, ghairah hidup dan refleksi (merenung) diri. Di sini, individu boleh menyemak kepincangan hidupnya sendiri dan masyarakatnya.

Ruang individu ini ruang santai, ruang pelarian daripada sekatan-sekatan kolektif, secara budaya dan struktural (yang sentiasa terbenam di dalam dirinya). Individu tidak diasak-asak untuk tunduk pada kehendak orang lain setiap saat dan ketika – di mana-mana, seolah-olah dia diburu ketakutan walau dia telah cuba lari ke alam mimpi. Di sini, individu merumuskan kembali dirinya, memikirkan pilihan-pilihan dan kemungkinan-kemungkinan masa depannya.

Maka disuburkan perdebatan dan dicipta mekanisme tentang ruang peribadi (private sphere) dan ruang awam (public sphere). Sebelumnya hanya ada ruang raja (dan gereja) semata-mata dan (tanpa ruang) rakyat; ruang tuan tanah semata-mata dan (tanpa ruang) hamba tanahnya.

Ruang awam itu pula diserahkan kepada individu secara kolektif (masyarakat sivil) tanpa campur tangan berlebihan negara (kuasa politik) atau pasar (kuasa modal). Dalam ruang awam ini, ruang bersama, individu private menjadi kolektif kembali tetapi kolektivisme yang tidak banyak tangan-tangan kekuasaan negara – di sini muncul evolusi amalan dan teori moden ‘masyarakat sivil’. Negara dilarang mengintai, apatah lagi memasukkan tangan-tangannya, di celah-celah kain warganya.

Di sini kemajmukan nilai, gaya hidup dan ‘persaingan’ tentang pilihan-pilihan berlaku ‘lebih adil’ dan terbuka. Di sini ‘pasar idea dan nilai’, ruang promosi ragam-ragam produk budaya dan dibeli mengikut kekuatan akal, bukan kekuatan-kekuatan kuasa dan modal sahaja. Pasar ini yang tidak muncul di negara kita akibat tekanan berlebihan negara, agama, dan tradisi konservatisme Melayu. Kita mengalami ‘defisit’ di sudut ini, ‘defisit individualisme’.

Kosmopolitanisme dan egalitarianisme terkubur tanpa nisannya.

Pendek kata, model berfikir dalam masyarakat Barat itu model ‘semak dan imbang’, hasil renungan mendalam sisi-sisi ekstrem (sama ada individu atau kolektif) dan pemantauan dinamisme perubahan manusia. Di Barat, individu bukan ‘binatang jalang’ Chairil Anwar kerana ada ruang-ruang perlindungan itu. Setiap orang memiliki ruang dan haknya masing-masing.

Oleh Fathi Aris Omar. Asalnya diterbitkan di Malaysiakini.com, 9 Mei 2005