Usrah 2007

Gara-gara takut Islam

2008-02-16T08:18:00.000+08:00

Eropah 'terancam' dengan kehadiran Islam yang semakin berkembang, sementara pengaruh Kristian pula menurun. Baca perenggan yang disorot ini: Catholics are now more worried about the perceived advance of Islam than about maintaining old entitlements for their faith. “Their dilemma is whether the rights which their faith enjoys can be justified when new ones, like Islam, are appearing in Europe.” Some of Italy's Muslims, meanwhile, have been demanding “secularism” in the sense of diluting the Roman Catholic culture of the state, which is epitomised by crucifixes in court rooms, classrooms and hospitals. A Muslim convert, Adel Smith, has been fighting a long battle to get such symbols removed.

Defining the limits of exceptionalism
Feb 14th 2008 THE HAGUE, ROME AND TORONTO

From The Economist print edition
The right of faiths to run their own affairs and regulate their adherents' lives has recently become controversial—because of fear of Islam

AMONG family-law buffs, the case is seen as a key example of the messy ways in which religious and civil law can get entangled. It concerns an Italian couple who wed in a Catholic church in 1962. After 25 years of less-than-blissful union, she got a legal separation from a civil court, which told him to make monthly maintenance payments. But he had other ideas: he convinced an ecclesiastical court that their union had never been valid, because they were close blood relations.

After vain appeals to various civil and religious courts in Italy (to which she complained that she never got a chance to tell her story), she turned to the European Court of Human Rights, which in 2001 ruled in her favour and made a modest compensation award. The European judges in Strasbourg had no jurisdiction over church courts—but they did find that Italy's civil judges failed to assess the religious courts' work or note the deficiencies.

In every democratic and more-or-less secular country, similar questions arise about the precise extent to which religious sub-cultures should be allowed to live by their own rules and “laws”. One set of questions emerges when believers demand, and often get, an opt-out from the law of the land. Sikhs in British Columbia can ride motorcycles without helmets; some are campaigning for the right not to wear hard hats on building sites. Muslims and Jews slaughter animals in ways that others might consider cruel; Catholic doctors and nurses refuse to have anything to do with abortion or euthanasia.

Even in determinedly secular states like France and the United States, the political authorities often find that they are obliged, in various ways, to cope with the social reality of religious belief. America's Amish community, fundamentalists who eschew technology, has generally managed to get around the law with respect to social security, child labour and education. In France, town halls serving large Muslim populations ignore secular principles as they get involved in the ritual slaughter of sheep.

Apart from exceptions to existing laws, another sort of problem arises when religious (and other) communities establish bodies that work very much like courts—and may be called courts—that enforce ancient rules that are often called laws.

All these questions, but especially the last of them, have been on the mind of Rowan Williams, the Archbishop of Canterbury. The Anglican leader caused a furore when he suggested, on February 7th, that some accommodation between British law and sharia, or the Muslim legal tradition, was inevitable and should perhaps be made official.

At first, there seems not to be any huge problem about the existence of institutions whose members freely choose to respect a set of norms—so long as participation really is voluntary, and the rules do not horrify the rest of society. (Intuitively, most Western societies accept the circumcision, on religious grounds, of baby boys, but they would not tolerate the genital mutilation of baby girls.) But in almost every democracy which aspires at the same time to be fair, secular and tolerant of religious diversity, it is getting harder to mark out and preserve the boundary.

Until recently, religions with deep local roots—like Anglicanism in Britain or Lutheranism in Scandinavia—could rely on well-honed survival instincts; clerics had developed a keen sense of how much “soft theocracy” society could accept, and when to beat a tactical retreat. Even the existence of court-like institutions, dealing in particular with marital and property issues, caused little fuss as long as everybody involved recognised the absolute primacy of the law of land. In Britain, for example, religious courts or beth din used by Orthodox Jews have been recognised by statute—and in 2002, divorce law was adjusted in a way that acknowledged the role of these bodies. (If a Jewish husband refuses to seek a religious divorce—thus denying his wife the chance to remarry in a synagogue—a civil judge can now delay the secular divorce.)

The Church of England uses ancient canon laws to govern the use of church property and its internal workings. But like the monarchy, it knows that the way to retain some vestigial authority is to give up most powers that could be controversial.

What has upset the old equilibrium, say law pundits in several countries, is the emergence all over the world of Muslim minorities who, regardless of what they actually want, are suspected by the rest of society of preparing to establish a “state within a state” in which the writ of secular legislation hardly runs at all. The very word sharia—which at its broadest can imply a sort of divine ideal about how society should be organised, but can also refer to specific forms of corporal and capital punishment—is now political dynamite.

That has rendered controversial some things that were once well accepted, like the existence of arbitration services which lighten the burden of the state by providing an alternative arena in which disputes can be settled. As Maurits Berger, a Dutch specialist on Islam and the law, points out, most English-speaking countries have a tradition of dealing with family law through arbitration—voluntary procedures to whose outcome the parties are bound. (Things are different in continental Europe, where the nearest equivalent is non-binding mediation services.)
The Canadian province of Ontario is the clearest case of an English-speaking place where fear of Islam made religious arbitration untenable. An uproar began in 2003 when Syed Mumtaz Ali, a retired Ontario lawyer, said he was setting up a sharia court to settle family law disputes for Muslims. Such arrangements were allowed by the province's 1991 Arbitration Act and could carry the force of law.

The proposal caused an instant backlash, right across the religious and political spectrum; many Muslim groups were opposed too. Marion Boyd, a retired attorney-general, investigated the matter and initially recommended that the Arbitration Act should continue to allow disputes to be adjudicated by religious bodies—subject to stricter regulation by the state. But that turned out not to be good enough for Ontarians who were nervous of sharia. In September 2005 the province's premier, Dalton McGuinty, decided to prohibit all settlement of family matters based on religious principles under the Arbitration Act. Religious arbitrators could still offer services in the settlement of disputes, but their rulings would not have legal effect or be enforceable by the courts. The province's laws were duly changed.

The political background to these moves is no secret: a general wariness of Islam prompted not only by the September 2001 terrorist attacks, but also by NATO's war against the Taliban in Afghanistan, in which scores of Canadian soldiers have died. Moves to establish sharia tribunals, be they ever so voluntary, aroused “quite a lot of anti-Muslim feelings”, says Alia Hogben of the Canadian Council of Muslim Women (which opposed the tribunals). “It allowed people to say, here they come, they are going to ask for more and more.” Apart from a general fear of theocracy, says Jeffrey Reitz, a professor at the University of Toronto, Canadians were nervous that “some of the progress that's been made with gender equality might be lost if we begin to accommodate various group that have less concern...”

As anxiety over (real or imaginary) Muslim demands for sharia turns into a broader worry about theocracy and religious exceptionalism, many democracies are seeing bizarre multi-polar disputes between secularists, Christians, Muslims and other faiths.

In southern Europe, says Marco Ventura, a religious-law professor at the University of Siena, Catholics are now more worried about the perceived advance of Islam than about maintaining old entitlements for their faith. “Their dilemma is whether the rights which their faith enjoys can be justified when new ones, like Islam, are appearing in Europe.” Some of Italy's Muslims, meanwhile, have been demanding “secularism” in the sense of diluting the Roman Catholic culture of the state, which is epitomised by crucifixes in court rooms, classrooms and hospitals. A Muslim convert, Adel Smith, has been fighting a long battle to get such symbols removed.

In France, President Nicolas Sarkozy has dismayed secularists by stressing the country's Catholic heritage in some recent speeches. But the late (Jewish-born) Archbishop of Paris, Cardinal Jean-Marie Lustiger, was a staunch defender of the secular state as a bulwark against all forms of fundamentalism.

Defining the relationship between religion and the state was certainly easier when it could be assumed that religion's hold over people's lives and behaviour was in long-term decline. But with Islam on the rise, and many Christians—even those with the vaguest of personal beliefs—becoming more defensive of their cultural heritage, the line is getting harder and harder to draw. On that point at least, Archbishop Williams was quite correct.

Lima dasar moraliti

2008-02-10T07:10:00.000+08:00

Jonathan Haidt, seorang profesor madya di Universiti Virginia dalam bidang psikologi masyarakat dan menumpukan pada psikologi moral, cuba merumuskan asas-asas utama moraliti. Katanya, ada lima asas. Tetapi kaum liberal hanya mengenali dua daripadanya, sementara mereka yang konservatif mengenali tiga lagi asas tersebut.

Asas-asas inilah yang menjadikan sebab/punca sisi pandang kaum liberal berbeza sama sekali dengan sisi pandang golongan konservatif.

Kaum liberal mengenali dua asas moraliti tersebut: (1) Gangguan/kerosakan kepada pihak lain, (2) keadilan/timbal balas. Manakala golongan konservatif melihat tiga asas lagi: (3) perasaan orang lain dalam kumpulan/kesetiaan pada nilai sekumpulan (4) hirarki/ tata susun masyarakat/ hormat atau akur pada pihak berkuasa/berwajib, dan (5) keaslian/sumber asal.

Kajian Haidt (sebut: Hait) ini boleh membuka mata kedua-dua pihak, sama ada liberal atau konsrvatif. Dan, saya kira, sangat berguna dalam penghujahan masyarakat Melayu-Islam yang sering (kelihatannya) obsesif dengan isu moral dan tidak bermoral.

Bagaimanapun, saya cenderung menyatakan, kajian Haidt ini lebih menggembirakan golongan konservatif!

[ii]

Sudah tiga hari tiga malam saya bergelumang dengan idea dan analisis Haidt. Nanti saya sambung ..../

Untuk permulaan, tonton dua video seperti di bawah. Baca artikel ini: Moral psychology and the misunderstanding of religion dan ini When morality opposes justice: Conservatives have moral intuitions that liberals may not recognize.

Selepas itu, boleh ulas di bawah ...!

Bacaan lanjut:
>>> Political and religious ideologies: Al-Qaeda and the five foundations of morality (nota slaid)
>>> When morality opposes justice: Conservatives have moral intuitions that liberals may not recognize (makalah, format PDF) wajib baca
>>> Wawancara majalah 'Believer' bersama Jonathan Haidt
>>> Ceramah di persidangan 'New Yorker 2012' (video 15 minit)
>>> Ceramah di persidangan 'Beyond Belief: Enlightenment 2.0' (video 30 minit) wajib lihat
>>> Is ‘do unto others’ written into our genes? (New York Times, 18 Sept 2007) wajib lihat
>>> Moral psychology and the misunderstanding of religion (Edge) wajib baca

Kajian Liberalisme

2007-07-30T00:01:00.000+08:00

Kepada peminat, pengkritik dan pengecam idea-idea liberalisme, sekarang kita semakin mudah mengkaji beberapa dasar pemikiran ini melalui makalah pemikir-pemikirnya yang telah diterjemahkan kepada bahasa Melayu.

Bahan-bahan itu dimuatkan di sini: Bacaan Liberalisme (teks lengkap buku) terbitan FNS dan disusun seperti berikut (bagi setiap bab): Pengarang: Tajuk makalah (muka surat)

Ludwig von Mises: Liberalisme - satu rekod kejayaan (8)
John Locke: Seruan untuk toleransi (19)
William Leggett: Hak rakyat (23)
Wilhelm von Humboldt: Tujuan kewujudan manusia (27)
Adam Smith: Pasaran dan individu (33)
Frederic Bastiat: Kebebasan sebagai persaingan (37)
Edmund Burke: Prinsip reformasi (44)
John Stuart Mill: Kebebasan dan pendidikan (49)
David Hume: Kepentingan diri dan keadilan (53)
Friedrich August von Hayek: Fiksyen keadilan sosial (61)
John Prince-Smith: Kebebasan perdagangan (68)
Jose Ortega y Gasset: Kezaliman rakyat massa (77)
Robert Nozick: Utopia (83)

>>> Dapatkan semua bahan itu dalam format PDF di sini, Bacaan Liberalisme (teks lengkap buku) atau boleh dibaca bab demi bab secara berasingan.

Munirah, usrah dan wacana

2007-06-29T00:17:00.000+08:00

Ada seorang teman jauh, maksudnya tidak dikenali dengan dekat, meninggalkan ulasan ringkas di kaki coretan lalu Dialog, diskusi dan usrah. Katanya, dia pernah menulis e-mel kepada saya tetapi tanpa balasan. Lalu saya menyemak kembali apakah benar saya terlupa, atau enggan, menjawab e-melnya.

Ya, memang pernah seseorang bernama "Munirah", kalaulah dia itulah Munirah yang sama, menulis e-mel kepada saya pada tahun 2002 -- selepas, dan sebagai reaksi, artikel saya Anak muda tidak mungkin berwacana. Sebagai menebus kegagalan saya tidak menjawab e-melnya dulu, saya dedikasikan coretan ini buatnya dan teman-temannya yang berdiskusi di kelas UBU (Universiti Bangsar Utama) lima tahun lalu.

Saya masih ingat, persoalan ini juga didebatkan dengan teman Rahmat Haron sewaktu dia membahaskan persoalan diskusi, sumbang saran, wacana yang pada hakikatnya "sama sahaja". Di satu sisi, memang ada benarnya. Sayangnya, kritiknya tidak diterbitkan walau saya sudah bersedia dengan "reaksi balas" terhadap ulasannya tersebut.

Coretan ini tidak berhasrat mengungkitkan cerita lama. Tetapi ada baiknya juga kita menilai kembali, mengimbas perjalanan usia (termasuk naik turun perkembangan intelek sendiri) dalam persoalan ini. Coretan retrospektif yang bersifat menerobos ke ruang diri, mengintai dan mengintip kecuaian, dan juga peningkatan, dalam tempoh tersebut.

[ii]

Saya mulakan dengan semangat liberal warisan Pencerahan seperti diungkapkan oleh ahli akademik dalam bidang sejarah dan falsafah sains, Alfred I. Tauber (hal 4):

.... the key components of the Enlightenment: celebration of an unfettered reason; the relentless questioning of authority and doctrine; the promotion of individuality and free-choice; the centrality of selfhood and moral agency; the confidence in progress; the sanctity of secularism. In short, these precepts, refracted into the worlds of politics, law, social mores,and perhaps most evidently in theology, marked modernity’s coming of age.

Di hujung makalahnya (hal. 14-15), selepas menjelaskan dilema dan kerenggangan sains moden (positivis) dengan sains kemanusiaan-sastera (termasuk agama) yang diwarisi sejak abad ke-18 hingga abad ke-20, Tauber menyebut:

.... human reason apparently has a basic property, one demonstrated by myriad psychological and cognitive studies: Coherence of experience, coherence of belief, coherence of understanding seems to be a basic property of the human mind. Freud discovered numerous defense mechanisms to hold the psyche together; cognitive scientists have demonstrated the ability to screen out or forget data or experience conflicting with more dominant experience; and metaphysicians jealously guard their presuppositions to hold their world together.

[iii]

Dua kutipan di atas saya maksudkan: Berwacana, berdialog atau berdiskusi serius, yang menyedari tugas fikiran untuk menyiasat sesuatu persoalan dengan bebas dan cair; di samping itu menyedari juga kekangan kelaziman yang menguasai tabiat fikiran, habit of mind, kita sendiri. Termasuk, tentunya, kepalsuan logika atau kesilapan kategori tanggapan, catogory of perception.

Artikel saya yang dulu itu memanglah ada cacat celah di sana-sini, seperti benar sekali kritik Rahmat itu dan teman-teman lain, termasuk (e-mel kedua) Munirah. Saya tidaklah pula bercadang mempertahankan diri daripada kritik-kritik itu, atau menjawabnya. Bagi saya, yang berlalu itu biarlah berlalu, tidak eloklah diungkit-ungkitkan lagi kecuali atas kesediaan bersama untuk merenung diri demi kemajuan masa depan.

Jadi, artikel kali ini hanya bertujuan menghuraikan lagi (sedikit) beberapa isi yang saya fikir masih relevan -- apatah lagi selepas usia Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT) yang kerap pula menganjurkan Diskusi Warong, secara "rasmi" dan tidak rasmi, kurang lebih berusia lima tahun.

Kebetulan fokus blog ini sekarang masih lagi meminjam artikel lama itu, maka saya kira berhak untuk saya (dan pembaca umumnya) untuk membahaskannya. Jika ada gunanya, artikel ini boleh dijadikan bahan renungan baru untuk memperbaiki lagi mutu diskusi-diskusi serius kita.

[iv]

Dalam artikel tersebut, saya menekankan "peresahan intrinsik", perenungan yang mendalam, sebati dan semula jadi dalam diri terhadap sesuatu persoalan. Sekira-kiranya persoalan itu mendarah daging dengan diri kita sehingga ia menjadi begitu cair -- kalaupun bukan jawapannya yang berjaya diungkap dengan cair dan lancar, sekurang-kurangnya "permasalahan" itu sendiri berjaya dirumuskan dengan lancar dan cair.

>>> Sedikit sebanyak, saya cuba menggambarkannya di sini: Usrah, kecairan dan kebekuan dan juga Usrah tidak mendisiplinkan fikiran (dalam konteks berusrah)

Yakni, sesuatu persoalan itu telah berjaya dirumuskan dengan baik. Tentulah perumusan sesuatu pokok persoalan melibatkan usaha berat -- pembacaan dan diskusi yang serius pula. Jarang sekali usaha sebegini bersifat sepenuhnya peribadi, saya kira.

Yakni, sesuatu idea itu bertukar obsesi yang "melekat pada otak" kita -- bukan lagi semata-mata "fikiran" tetapi telah menjadi tubuh dan tingkah laku. Maksud saya, persoalan yang mendarah daging seperti dihuraikan oleh Karl R. Popper dalam bukunya Knowledge and the Body-Mind Problem.

Yakni, ia menjadi "nyata", bukan sekadar tiruan, fotokopi atau buat-buat tetapi mesra dengan alam fikir kita sehingga pengucapan idea itu tidaklah tergagap-gagap.

>>> Cabaran inilah yang paling besar (apakah ini puncak tertinggi diskusi?) untuk kita capai dan didik agar diskusi mencetuskan kesemulajadian kegiatan berfikir, dan diskusi sebagai medan perkongsian kesemulajadian tersebut. Pokok persoalan tumbuh menjadi keprihatinan yang berakar umbi di dasar fikiran.

Entahlah, Munirah, saya hanya mampu menggambarkan keintimannya sahaja tetapi nampaknya tiada lagi huraian yang lebih halus, perinci dan lengkap selain beberapa perenggan di atas, bahagian [iv].

[v]

Bagaimanapun, jangan pula kita salah faham bahawa kesemulajadian obsesi berfikir itu bermakna "penyelesaian" sesuatu masalah, kebernasan sesuatu idea yang dilontarkan atau "puncak kebenaran". Kesemulajadian itu sekadar ruang seluas-luasnya, dan juga dalam, yang pernah dicakupi oleh fikiran berkenaan topik persoalan tersebut. Persoalan dinilai dari banyak sisi, termasuk yang rumit serta ruwet, bukan lagi lapisan atas atau sambil lewa.

Dalam pengalaman saya -- sebelum atau sewaktu menyediakan Anak muda tidak mungkin berwacana hingga saat ini -- anak muda selalunya, umumnya (yakni: bukan semua) gagal mencapai kesemulajadian tersebut. Bagaimanapun kenyataan saya ini tidaklah pula bermakna mereka yang telah "banyak makan garam" berjaya.

Persoalan yang tersisa daripada pengamatan saya ini ialah: kenapa dan bagaimana kegagalan ini boleh terjadi? Apakah anak muda enggan berfikir serius, enggan "menggeluti" sesuatu persoalan, enggan memerah akal fikiran terhadap sesuatu persoalan yang "mujarad"? Atau, anak muda masih sangat mentah sehingga dia/mereka tidak tahu apa-apa tentang berfikir serius dengan berfikir main-main? Atau, beban yang dipikul anak muda sekarang terlalu besar sehingga ruang "menggeluti" sesuatu persoalan itu sudah tidak mungkin sama sekali? Atau, memang anak muda hilang stamina untuk berlama-lamaan dengan sesuatu persoalan akibat gerak zaman ini yang menuntut kesegeraan dan kepantasan?

Atau, mungkin, seperti ungkap Tauber dalam kutipan keduanya di [ii] bahawa anak muda kita sudah terlalu "selesa" dengan tabiat fikirannya yang sedia ada sehingga mereka tidak mungkin melakukan sesuatu modifikasi radikal terhadapnya (fikiran) demi mencipta kesemulajadian itu?

Oleh itu, mereka tidak ada motivasi, apatah lagi stamina, untuk meneroka ruang tersebut? Ya, saya sendiri meninggalkan persoalan tersebut di sini Akar umbi 'pembodohan' Umno.

Saya tidak ada jawapannya, ... maka serahkan kembali persoalan ini kepada Munirah, dan pembaca-pembaca.

Dialog, diskusi dan usrah

2007-06-27T00:28:00.000+08:00

Selama ini keghairahan saya bermula dengan isu pendidikan, ilmu, intelektualisme, budaya kampus -- dan bagaimana mendorong kita berfikir, juga apakah yang mengelabui sudut-sudut pemikiran kita.

Dalam perjalanan sederhana panjang itu, sejak lewat remaja, sejak beberapa tahun berusrah, obsesi saya ini terus berkembang -- daripada buku Budaya Ilmu (Wan Muhammad Nor Wan Daud, terbitan awal, bukan Penjelasan Budaya Ilmu), Intelektual Masyarakat Membangun (Syed Hussein Alatas), Faham Ilmu: Pertumbuhan dan implikasi (Idris Jauzi, ed.) kepada subjek Sejarah dan Falsafah Sains dalam Islam (ITM, 1991) kepada buku-buku pop pengurusan seumpama Joel Arthur Barker, Paradigms: The business of discovering the future dan juga Peter Senge, The Fifth Discipline.

Sehinggalah saya cuba menyelami "analisis wacana", "ruang awam" Jurgen Habermas, "semiotik" dan sejumlah artikel tentang fikiran kritis dan kepalsuan logik (dan juga teori penghujahan). Seingat saya, sudah lebih 20 tahun minat ini bergejolak di dalam diri saya. Ia menjadi keghairahan tentang ilmu dan epistemologi, tentang sains dan falsafahnya, tentang budaya membaca dan intelektualiti bangsa.

Ada sesuatu yang berguna saya pelajari dalam perjalanan akal sepanjang tempoh itu, walaupun tidak semua buku-buku bacaan saya itu bermutu dan "besar", sekurang-kurangnya sebagai pencari kepuasan intelek seorang diri tanpa teman dan panduan, saya berasa bangga dengan ketekalan semangat saya itu.

[ii]

Tidak banyak artikel yang berjaya dihasilkan daripada sejumlah pengetahuan yang ada, sementara yang sedikit itu pula jauh daripada memuaskan. Apatah lagi, sebahagian besarnya tidak berada dalam format digital.

Beberapa artikel terkini yang boleh dirujuk termasuklah: Siswa perlu 'bahasa baru', Wacana 'gelap' Melayu, Akar umbi 'pembodohan' Umno dan juga Ancaman pembiusan agama.

Mungkin anda pernah membacanya. Sama ada faham atau tidak, terpulang kepada anda untuk menyelaminya, khususnya dengan beberapa pautan yang saya sediakan di bahagian [i] artikel ini.

[iii]

Artikel saya kali ini mahu menyentuh secara spontan dan seimbas lalu maksud, perjalanan dan inti dialog atau diskusi (dan tentunya usrah termasuk dalam format tersebut).

Kecelakaan yang sering menimpa kita, termasuk teman-teman dan saya, kita adakan/lalui proses-proses dialog, diskusi atau wacana tanpa kefahaman mendalam tentang hal-hal tersebut dan semuanya itu menjadi proses bertukar kata-kata dan buah fikiran semata-mata.

Proses sembang dan bercakap-cakap yang liar atau tidak berhala. Bukan proses belajar, bukan proses menyelami, berfikir dan memahami, tetapi proses bertukar-tukar untuk melambakkan pengetahuan. Proses mencampak pengetahuan dari mulut pengucap untuk disambut telinga pendengar. Ia bukan proses menyemak diri (si pengeluar idea) dan proses menyemak hujah (bagi si pendengar).

>>> Proses ini lebih dekat dengan kegiatan "sembang", dan kalau kita bercadang menegakkan hujah (termasuk benang basah kita), proses pertukaran kata-kata ini lebih mudah disebut "diskusi", dan bukan dialog. Sewaktu Habermas menyebut "demokrasi yang dialogical (akar kata dialogue) atau discursive (akar kata discourse, atau wacana)", beliau maksudkan pertukaran idea, kata, maklumat untuk saling memahami, saling menyemak diri dan lawan bicara, demi mencapai suatu tingkat kefahaman (dengan etika wacana, discourse ethics, tertentu pula).

Diskusi tidak sama dengan dialog. Diskusi lebih ke arah penghujahan untuk meraih hujah yang lebih kuat (ke arah menegakkan hujah, demi meraih "kemenangan" berhujah); sementara dialog ke arah saling memahami, saling menyelami yang tersirat bawah idea seseorang.

Tetapi elok juga jika kita gabungkan dialog dengan diskusi menjadi usaha saling memahami untuk mencari titik kefahaman (ilmu, idea) yang lebih bernas.

Pertama kali saya belajar proses dialog untuk tujuan pembelajaran (diri dan kumpulan) sewaktu membaca buku Peter Senge, The Fifth Discipline. Kurang lebih tidak jauh huraiannya daripada artikel David Bohm dalam makalahnya "On Dialogue" (1998). Huraian Senge sila baca di sini.

Yakni, dialog memerlukan etika, kesedaran, tanggungjawab dan kejujuran (di dalam diri) untuk membongkar "lantai berhujah" (atau premise) atau "andaian" (atau, assumption) diri kita sendiri sehingga kita berkata sedemikian.

>>> Untuk memahami maksud "lantai berhujah", lihat cara saya menganalisis wacana "Melayu perlu bersatu" dalam artikel Wacana 'gelap' Melayu.

Termasuk, sewaktu kita mengemukakan soalan-soalan tertentu. Ada sesuatu idea atau sejumlah alasan (motivasi) yang menggerakkan kita bertanya sesuatu. Setidak-tidaknya, ada tujuan tertentu. Atau, kenapa persoalan itu dirumuskan sedemikian rupa -- tentulah ada yang tersirat di sebaliknya.

Jadi, bukan hanya penyataan biasa, atau statement, yang menyembunyikan lantai berhujah tetapi semua bentuk penyataan, termasuk pertanyaan, menyimpan sejumlah/serangkaian idea lain.

Tanpa lantai berhujah, kita tidak berfikir secara rasional, logikal dan kritis. Malah, mungkin otak kita bercelaru sehingga kita tidak tahu apakah landasan yang menggerakkan kita sehingga mengeluarkan penyataan atau pertanyaan tertentu.

Misalnya kita berkata: "Melayu malas membaca". Ia bukan satu fakta yang sah. Kemungkinan besar kenyataan ini diambil daripada pengalaman. Malah, jika kita lebih kritis, kita seharusnya bertanya, apakah maksud "membaca" di sini? Membaca buku? Membaca akhbar? Membaca e-mel?

Jadi, kalau kita ingin belajar, ingin mencungkil sesuatu yang kita sedar (atau tidak sedar) bawah pemikiran kita, kita harus membenarkan lantai berhujah kita dibangkitkan lawan bicara kita.

Seelok-eloknya kita menyebutkan lantai berhujah tersebut kepadanya agar dia boleh memahami niat, konteks, sandaran idea yang tersirat di sebalik sesuatu penyataan kita -- misalnya, tadi, "Melayu malas membaca".

>>> Yakni, membuka dasar-dasar idea untuk disemak, untuk diterokai bersama dalam kumpulan perbualan kita. Proses penerokaan ini, bagaimanapun, bukan macam sesi sumbang saran, brainstorming, yang terbuka dan terlalu longgar. Penerokaan dalam dialog ke arah mencapai kefahaman yang lebih mendalam, mencungkil sesuatu siratan idea tersembunyi, mengetatkan idea longgar, dan membuang idea lemah/tidak relevan.

Beginilah proses dialog, proses menyemak diri, proses belajar, proses menilai kedangkalan diri sendiri. Kita tidak akan dan tidak boleh defensive, yakni menyembunyikan lantai berhujah kita sehingga menyulitkan lawan bicara kita memahami maksud sebenar/tersirat yang terkandung dalam penghujahan kita.

Kaedah sedemikian, kaedah dialog seumpama ini, lebih dekat dengan usaha mencari kebenaran dan kebernasan hujah. Sementara orang politik, atau hujah politik demi tujuan propaganda, sering menyembunyikan lantai berhujah agar sandaran-sandaran menjadi kabur dan tidak dipersoalkan orang ramai.

Contoh yang saya sebutkan "Melayu perlu bersatu". Lantai-lantai berhujahnya yang "lompong" dan "palsu" itu sengaja disembunyikan demi mengangkat diri sebagai pejuang Melayu yang menyeru kepada kebaikan (yakni: bersatu), dan mungkin juga ingin menunjukkan parti lawan (pembangkang) tidak berminat dengan "perpaduan", oleh itu punca pecah-belah dalam masyarakat.

Oleh itu, jika kita ingin memahami wacana politik dan membedah sesuatu wacana (termasuk propaganda pembangkang dan kerajaan), kita mesti bersedia untuk membongkar lantai-lantai penghujahannya, bersama konteks wacana itu dikemukakan, termasuk pemilihan kata-kata khas (label, istilah khusus atau terminologi) yang selalunya membawa dampak emosi (kata-kata yang bernilai emotive).

>>> Tentang propaganda kumpulan Islam dalam isu "Islam liberal", lihat analisis saya di sini Taktik kepungan minda ummah.

[iv]

Bagaimanapun, tidak semua penyataan kita itu, misalnya "Melayu suka hiburan", kita luahkan dengan teliti setelah berfikir berkali-kali. Apatah lagi selepas membuat kajian. Kebanyakan kenyataan kita, sewaktu kita asyik bercakap dan memajukan hujah kita, tidak kita semak kembali, andaian tanpa semakan, unchecked assumptions.

Jadi, sebetulnya banyak sekali tersembunyi dan tersirat andaian-andaian yang tidak disemak dan dikaji berselirat dalam fikiran kita, underlying, hidden assumptions, sehingga ia menjadi wacana (kita sebut "buah fikiran" atau "analisis").

Misalnya, "Melayu suka hiburan", apakah membawa maksud hanya orang Melayu yang tergila-gilakan hiburan, sementara bangsa-bangsa lain di dunia ini tidak menggemari hiburan? Hiburan jenis apakah yang sebenar-sebenarnya maksud kita itu? Program hiburan di TV atau berita hiburan di akhbar?

Beginilah sulitnya pemikiran apabila luahan kata tidak diteliti dengan halus dan cermat. Sehingga sesuatu perkataan tidak diberikan batasan atau tidak dinyatakan skop atau takrifnya. Misalnya dalam ayat "Melayu suka hiburan", perkataan "hiburan" itu maksudnya apa?

Sering juga kita mengandaikan (andai lagi!) semua orang faham. Tidak tidak sedar dalam disiplin berfikir, disiplin menganalisis, seperti disiplin akademik, kita tidak boleh mengeluarkan penyataan yang terlalu bebas dan longgar. Kenyataan seumpama itu disebut generalization atau sweeping statement.

Jadi, kita harus berhati-hati sewaktu berfikir seorang diri, khususnya sebagai penulis blog atau anggota usrah, agar tidak terperangkap dalam kedangkalan, kelonggaran dan kebodohan berfikir walaupun ilmu pengetahuan kita banyak ibarat segudang perpustakaan. Perpustakaan hanyalah setor pengetahuan; bukan fikiran yang tahan uji dan mantap!

Sebab itu, kita mesti mengajar diri sendiri dan teman-teman perbualan kita seni berdialog -- yakni seni membuka diri untuk dinilai, seni menyemak lantai berhujah, mengkaji semula keabsahan/kesahihan sesuatu lantai berhujah yang membentuk idea kita.

Selagi kita gagal membina sikap dan disiplin ini (saya suka sebut "disiplin ilmiah"), selagi itulah usrah kita, dan komunite kita akan menjadi sarang tempat membiakkan kebodohan, atau kedai fotokopi pengetahuan, tempat menjaja-mengutip pengetahuan tetapi bukannya makmal wacana, bukannya bengkel idea.

Ingat! Sesiapa sahaja tanpa kecuali dalam waktu-waktu tertentu, ketika membahas sesuatu topik perbualan, boleh terjerumus dalam kebodohan ini.

>>> Artikel-artikel lain yang berkaitan: Usrah tidak mendisiplinkan fikiran, Usrah, kecairan dan kebekuan dan juga (lebih umum) Usrah jadi ‘rutin rasmi’, maka ia gagal?

Usrah, akal & iman

2007-06-19T07:13:00.000+08:00

Usrah tidak mengutamakan kajian buku yang berat, besar, serius dan mendalam -- mungkin kerana kumpulan diskusi ini dianggap bukan tempat berilmu, belajar dan mengkaji. Tugas ini tugas akal, atau institusi pengajian.

Usrah sering disebut lokasi sel asas pertubuhan Islam untuk mencapai "kebulatan" manusia Islam yang berjuang -- membentuk akhlak, komiten kepada ajaran agama, menguasai asas-asas agama & dakwah, sekali gus bukan ruang teori dan bukan pula ruang debat.

Usrah ruang "ringan-ringan" tentang al-Qur'an, hadis, muhasabah dan isu-isu semasa. Ruang "ringan-ringan" ini tidak pula digelar ruang laih (mediocre), baik dalam bidang pemikiran, olahan isu atau belajar.

Anak-anak usrah yang diajar beramal dengan Islam dan sekali gus mengajak manusia beramal dengan Islam menjadi rangkaian sel tempat kefahaman Islam yang "ringan-ringan" disebarkan secara meluas -- ke tengah-tengah masyarakat.

Mungkin gerakan Islam atau "jemaah" melihat ahli-ahli usrah dan anggota masyarakat tidak layak didedahkan dengan pemikiran yang lebih sophisticated, ruwet, serius dan berat kerana beban seumpama itu tidak sesuai dipikul mereka.

Tabiat usrah seumpama ini seakan-akan pergerakan komunis, dalam perspektif ekonomi dan produktiviti, untuk "sama-sama mengagih-agihkan kemiskinan" (material), bezanya usrah menjadi "sama-sama mengagih-agihkan kemiskinan" (ilmu dan akal).

Tabiat usrah seumpama ini bukan kaedah kerja yang pro-usahawan dan pro-produktiviti dalam sistem liberal, kapitalis atau Protestanisme. Sistem ini mengutamakan kerja keras individu (usahawan) untuk memajukan diri, mengurangkan kos, mengutamakan individuality dan sekali gus meningkatkan produktiviti diri (pekerja) dan syarikat.

Fundamentalisme agama (satu cirinya dilambangkan dengan kegiatan usrah), dalam beberapa sisi, memang tidak jauh bezanya daripada gejala komunisme ("meratakan kemiskinan"), kediktatoran (pemusatan kuasa atau authority -- dalam kes usrah, authority ilmu) atau Katolikisme (birokrasi tebal yang berlapis-lapis dan "orang tengah").

Cuba fikirkan, apakah tuduhan saya ini salah 1oo peratus?

[ii]

Mungkin jawapan yang lebih tepat untuk merombak usrah bukannya menambahkan bilangan buku yang dibaca atau menukar judulnya menjadi lebih serius dan "berbobot" (kata orang Indonesia). Sekalipun mereka mengkaji filsafat atau buku teori yang tebal, sarat dengan perbahasan pelbagai aliran -- belum tentu usrah berjaya mengatasi ketumpulan minda atau kekontangan ilmu.

Reformasi usrah, seperti jawapan saya kepada seorang penggiat usrah di luar negara, bukanlah pembacaan serius. Buku, malah buku falsafah (sekalipun!), bukanlah jawapan kepada kedangkalan fikiran ahli usrah tentang hal-hal semasa, analisis bangsa dan cabaran kontemporari.

Saya lihat ahli-ahli akademik (juga, teman-teman dekat dan jauh) yang membaca teks falsafah, atau ada tabiat mencintai pembacaan buku, tidak juga menjamin ketajaman fikiran, kebernasan analisis, keaslian sisi pandang dan kekreatifan luahan fikiran (bahasa).

Tabiat berfikir bukan memindahkan maklumat, bukan budaya copy-and-paste, bukan mengulang semula seperti ajukan burung kakaktua. Berfikir suatu proses seperti mencanai -- menghasilkan sesuatu yang "baru", walaupun tidak semestinya 100 peratus baru atau asli.

(Dalam ungkapan lain, saya sebut "mendisiplinkan fikiran" atau "mencairkan fikiran". Saya belum lagi dapat merumuskan, dan menghuraikan, dengan lebih anjal dan mendalam persoalan ini tetapi, jika saya dapat, saya akan menulisnya di sini)

Sebagai pewaris kebudayaan dan alam fikir generasi sebelumnya (juga lingkaran zaman ini), mungkin tiada lagi yang "asli", semuanya itu simulacrum (dan simulasi), kata Jean Baudrillard!

Saya tidak mengimpikan buah fikiran yang "100 peratus baru" tetapi persoalan lama (lazim) boleh diolah semula dari sisi pandang yang berbeza, dan diungkapkan dengan perkataan dan susunan kata yang berlainan (daripada yang pernah terakam dalam sejarah lautan warisan pengetahuan manusia).

[iii]

Jadi, kalau begitu, apakah yang boleh mereformasikan usrah, khususnya di kalangan orang Melayu?

Saya fikir, buat masa ini, untuk mereformasikan usrah supaya anggota-anggotanya ghairah menimba pengetahuan dan ghairah pula beraktivisme awam -- kita perlu merumuskan "epistemologi usrah".

Yakni, merumuskan kembali kefahaman kita tentang "ilmu", iman dan "amal"; merumuskan kembali persoalan "akal", "wahyu", "hidayah" dan "hati".

Misalnya, apakah benar membaca buku itu sekadar menajamkan akal, atau "kepuasan berteori", tetapi tidak menambahkan iman atau tidak menolong membaiki akhlak, sakhsiyyah ahli-ahli usrah?

Dengan kata lain, "kesedaran diri" manusia dan "rasa tanggungjawab diri" yang mendalam itu datangnya daripada mana? Dari hatikah? Dari imankah? Dari hidayah yang dicampak Tuhankah? Atau dari mana, sebenar-benarnya, tenaga atau motivasi manusia untuk beriltizam (committed) dengan sesuatu ajaran?

Isu inilah yang gagal digali oleh naqib atau naqibah, oleh penggiat-penggiat usrah, dan juga pemikir-pemikir teori bergerak dalam amal Islami. Orang pergerakan tidak berjaya mengolah persoalan ini ...

Persoalan yang saya sengaja bentangkan pada sahabat, dan guru saya, Abu 'Urwah @ Saari Sungib sewaktu beliau ghairah dengan fiqh al-waqi' di Ummahonline.com dan, setahu saya, belum dijawabnya. Mungkin seperti juga lazimnya manusia usrah apabila dihadapkan dengan pertanyaan seumpama itu, Saari menganggap soalan saya itu sia-sia!

[iv]

Kurang lebih, sebagai menjawab dasar persoalan waqi' (atau realiti semasa) yang ditujukan kepada aktivis Islam agar mengamalkannya, pertanyaan saya kepada Saari itu seperti berikut:

Cuba jelaskan ketegangan dan hubungan antara nature dan nurture, antara objek dan subjek, antara tubuh dan fikiran, dan juga, antara persekitaran (di luar diri) dan diri. Saya cuba menyalin semula pertanyaan saya ini (bersama premis-premis penghujahan saya) di laman web Ummahonline.com tetapi tidak bertemu. Mungkin sudah hilang atau rosak.

Kerana pertanyaan saya ini ada kaitannya dengan huraian (atau rumusan) yang dibangkitkan di bahagian [iii] di atas.

[v]

Ustaz Hasrizal Abdul Jamil pernah menulis begini:

Jika kelakuan anda dalam kehidupan menunjukkan kepada adanya Dia, maka yakinlah anda. Jika tidak… anda sebenarnya baru tahu… tetapi belum yakin.

Maka anda belum beriman, selagi anda belum mempersoalkan iman anda itu.. dengan kritis.

Saya menjawabnya di reaksi no 25 dan 26 (bawah tajuk Anti Slogan di Saifulislam.com):

Teman-teman khususnya di Komunite Seni Jalan Telawi, dan saya, percaya beriman itu suatu proses pencarian dan penerokaan (akal, ruh, diri); bukan warisan biologi dan juga bukan warisan pengetahuan.

Iman menjadi persoalan dan pergelutan “peribadi”, dalam diri, tersembunyi dan halus kerana ia bersifat mujarad (abstrak) dan subjektif. Di bahagian inilah memungkinkan — agak saya — Ustaz Hasrizal bersetuju dengan beberapa idea saya dalam artikel tersebut.

Saya tidak menjangka Ustaz bersetuju semuanya (seluruhnya) dengan artikel tersebut.

Sekali lagi, pada telahan saya, artikel saya tersebut mencetuskan suatu renungan baru di dalam diri Ustaz; khususnya persoalan menghalusi keyakinan (iman) diri kita dalam hubungannya dengan pengetahuan yang kita kumpul.

Iman tidak boleh melekat di dalam diri tanpa ilmu; tetapi … ilmu tidak akan mencetuskan iman jika kita tidak menyemak kembali ilmu tersebut, termasuk menyoal semula sejumlah pengetahuan yang kita kumpul.

Proses menyemak pengetahuan tersebut dipanggil “berfikir secara kritis” atau disebut autocritic atau “kritik diri”. Boleh juga dipanggil “muhasabah” tetapi bukan penilaian kembali dosa-pahala dan amalan kita.

Namun, penilaian kembali pengetahuan kita yang menjadikan kita “kenal” atau “faham” (bukan sekadar “tahu”) bahawa Allah itu tuhan di dalam diri kita.

Kalau tidak salah saya (minta Ustaz betulkan), satu hadis Qudsi menyebut: “Aku seperti mana hamba-hambaku sangkakan tentang Diri-Ku”. Ertinya setiap orang “memandang” (melalui akal) Tuhan masing-masing mengikut kadar kemampuan pengetahuannya.

Jadi, kalau kita susun semula kata-kata ini [“Aku seperti mana hamba-hambaku sangkakan tentang Diri-Ku”] dan maksudnya dalam bahasa sasterawi (literary) dan bukan harfiah (literal): Setiap orang ada Tuhan masing-masing! Dan … pada hemat saya, itulah yang disebut “iman” yang mengawal diri.

Ada pun selebihnya, ia disebut “kesedaran palsu” (dalam wacana pemikir Marxisme, Louis Althusser, disebut false consciousness) atau, bagi saya, “fiction” atau cereka — ia tidak benar dan tidak berjejak di alam nyata tetapi dirasa-rasakan (dalam logika diri) seakan-akan “benar”.

Contohnya mudah. Bandingkan satu keratan berita (akhbar) dengan sebuah cerpen. Kedua-duanya jenis karangan tetapi berita berasaskan fakta, namun cerpen hanyalah rekaan.

Tetapi seperti juga berita, cerpen itu memenuhi logiknya sendiri (internal logics) sehingga ia kelihatan seakan-akan hakikat yang nyata.

Contoh lain, filem dokumentari (katakan tentang ular) dengan filem Hollywood (katakan tentang cinta sepasang kekasih).

Sekali imbas, filem Hollywood ini seakan-akan benar, sama nyatanya dengan dokumentari tetapi pada batinnya suatu gubahan yang direka!

Iman boleh jadi sebuah berita atau dokumentari; dan boleh jadi juga cerpen dan filem Hollywood.

Semuanya itu tergantung pada proses kita menggali, jungkir-balik kata orang Indonesia, pengetahuan kita secara kritis sehingga ia bertukar “faham” (bukan “syak” atau “wahn”) yang bermakna di dalam diri.

Di sini, menurut tafsiran Karl R. Popper tentang “interactionism”, jasad (atau alam benda) telah menyebati dengan alam mujarad (pengetahuan). Di sini, pengetahuan atau imaginasi menjadi sebahagian daripada tubuh.

Dan di sinilah jawapan (teori) tentang hubungan antara ilmu, iman dan amal.

[vi]

Mungkin bahagian [v] di atas bukanlah jawapan yang baik untuk persoalan yang saya bangkitkan di bahagian [iii]. Sama-samalah kita fikirkan ....

Yusuf al-Qardhawi & malas membaca

2007-06-12T16:30:00.000+08:00

Berikut saya terbitkan kembali kenyataan (terjemahan) yang dikatakan pernah ditulis oleh Dr Yusuf al-Qardhawi. Tidak semestinya saya bersetuju dengan analisa dan pandangannya. Tetapi sebagai renungan bersama, kita mungkin boleh bahaskan di sini:

Kekuatan akal kita disia-siakan

Kekuatan akal kita sia-siakan, kerana kita bagaikan burung tiung hanya suka meniru. Kita tidak mahu berijtihad, tidak suka mencipta sendiri, tidak kreatif, senang menghafal daripada berfikir dan lebih senang mengutip fikiran orang lain, baik fikiran pendahulu kita ataupun masyarakat lain, kerana kita menganggap tidak perlu bersusah payah berfikir sendiri.

Suatu ketika dahulu Moshe Dayan (bekas Menteri Luar Israel), menyatakan secara terbuka cita-cita dan keinginan negaranya. Dia mendapat serangan dan kecaman dari bangsanya, kerana mereka khuatir pernyataanya itu dibaca oleh bangsa Arab (umat Islam) dan rencana jahatnya diketahui. Namun dengan tenang ia menjawab serangan kaumnya, katanya: “Tenanglah, pecayalah padaku, bangsa Arab (dan juga Melayu – penterjemah) tidak akan membacanya, kerana mereka tidak suka dan malas membaca”.

Inilah kenyataan pahit yang dimiliki suatu umat yang ayat pertama dalam kitab yang diturunkan kepadanya memerintahkan; “Iqra” (bacalah).

Ternyata mereka malas dan tidak suka membaca. Kalaupun membaca, mereka tidak pandai memahami, kalaupun memahami, mereka tidak bersungguh-sungguh dalam melaksanakannya.

Merdeka Conversation 2005

2007-06-10T07:20:00.001+08:00

Wawancara dulu yang diterbitkan semula dari blog (lama) MyShinshin.

Shin: The British have left the country for 48 years, but many of their policies including the notorious Internal Security Act (ISA), divide and rule, restrictions on mother tongue education are still largely intact. In the aspects of press freedom and local election, it’s much worse than it was 48 years ago. In your opinion, are we truly independent?

Fathi Aris Omar: I guess the issue is becoming cliché, almost every year we ask and argue the same question – for instance, “are we independent”? [laughing] We have to recognise a simple fact that a democracy (or, politics in any country) is a complex, dynamic process. So if you have already achieved a comparatively freer political setting, it does not necessarily last long.

If you study the history of post-colonial Burma and the Philippines, you can see such dynamics. If you look at Indonesia’s post-Soeharto democracy, it will appear to you that a democracy is relative.

I am not an apologetic to Malaysian current state of political affairs now, but we can say that freedom has to be fought for over and over. It is not static, ‘given’ once and for all! Democracy, even when it is practised democratically, can have paradoxes, problems and contradictions. See Frank Cunningham’s The Theories of Democracy: A Critical Introduction (2003).

Shin: Many including former teachers in Malay College Kuala Kangar (MCKK) hold the opinion that, the level of national unity and academic results were much better when the medium of instruction was English. Once it was switched to Bahasa, it’s downhill all the way. Does this mean the national language cannot unite the citizens efficiently?

Fathi Aris Omar: I don’t think the issue is language, bahasa Malaysia or English. I prefer to say the pivotal issue here is democratic freedom. Read George Orwell’s brief comment on this issue, ‘Politics and the English Language' (1946).

For the New Order’s Indonesian control of language and thoughts, we may refer to this latest book, Social Science and Power in Indonesia (2005).

If you can’t express many things, if you cannot explore your creative freedom freely (literature, for example), if you have some ideas but no effective medium of public expression and exchange (no free press or academic freedom), if our society kills debate and critical thinking, if intellectuals fails (or refused) to challenge the powers-that-be (that is, no serious debates on matters of public importance), what is happening to our language?

I tend not to agree with the former teachers in MCKK. I guess they perceive these issues wrongly or narrowly. I notice bahasa Malaysia can be a medium of excellence too.

But when our freedom and democracy is slowly eroded, a decade after another (see this important dates: post-May 13, 1969, the 22-year rule under Dr Mahathir Mohamad and post-1998 political crises), what has happened to our language use and our thoughts?

Even English-speaking Malays and Malaysians, urbanites and professionals, are ’stupid’ (or: shallow, conservative, less critical and ignorant)!

Do you read ‘letters section’ of Malaysiakini.com – and do you think these English-speaking letter writers are ‘good’? Have you noticed how people express and argue in The Star, The New Straits Times and even Kakiseni.com?

Even those who study overseas (Malays or non-Malays) are more or less inflicted with this Malaysian disease of mediocrity! Language use is not about words and vocabulary. It is about ideas and how you relate, analyse, what’s is happening around you (societal realities).

Language and excellence are not spontatenous. People, here, assume (repeat: assume) English is more superior to bahasa Malaysia because the former language is more developed intellectually and internationally recognised.

But when you try to transmit the intellectuality of English to a less democratic environment (when you are subjected to unfair, conservative, undemocractic constraints) – it may have different impact. It is the context of intellectuality (or intellectual development) in a particular political climate that provides the excellence of language use (and, thoughts).

But language can be a good (and very effective, too!) tool for thought-control, propaganda and misinformation. See Murray Edelman’s The Politics of Misinformation (2001, 2004) and Pierre Bourdieu’s Language and Symbolic Power (1991, 2001).

If you ask some Malay intellectuals, who can use equally well bahasa Malaysia and English, e.g. Rustam A Sani, Hishamuddin Rais or Khalid Jaafar — they will agree with me. That is, nothing is special in English-speaking Malays’ (or, non-Malays’) discourse and understanding.

What I try to conclude is simple indeed — it is democratic freedom, not the language use, which hinders excellence.

You said: “Once it was switched to Bahasa, it’s downhill all the way.” But can you also notice the downhill of our democratic space?

Shin: Yes, definitely…

Fathi Aris Omar: So, I believe there is strong correlation between political authoritarism (especially the 22-year rule of Dr Mahathir’s) plus religious fundamentalism and thought-control and language use.

I try to explain, though still simple and inadequate, in some of my pieces in my Malaysiakini.com column, e.g. ‘Akar Umbi Pembodohan Umno’ (23 August 2003), ‘Politik dan Kejahatan Berbahasa’ (8 August 2005) and the most recent one ‘Kebodohan Umum di Indonesia’ (22 August 2005).

If you read my book Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi (Feb 2005), you will notice that the issues are dealt with quite extensively.

I still believe, none the less, that my analyses are still superficial. I try to remind people that we have to deal with these issues (i.e. language, public discourse and thought control) because they are equally important in our democratic struggle; not cases of human rights violations only (for instance).

Shin: Many blame the racial politics and racist policies as main culprits for national disunity. However, even without these, the national schools do not necessarily become the premier choice. Does this mean national unity is difficult to achieve?

Fathi Aris Omar: I would like to say this way, after paraphrasing the above sentence
of yours a bit, “many blame the racial politics and racist policies as main culprits for less and less democratic space and the seeds of our national problems now, one of them is national disunity.”

Shin: Hey, so funny-lah you, we should bersyukur a bit so I thought it’s a good idea to save BN some face…

Fathi Aris Omar: Racial integration or racial unity? I don’t understand this issue and I think that arguing along these words “racial unity” is limited. We are trapped into thinking along “old” pair of glasses. “Old” here means “the dominant, the obsolete, the 1970s, the dying” language of analysing our national politics.

The real issue is — to my understanding — communal politics (or, communalism), where people voice their concern and rally public issues (or see themselves vis a vis the others) through race-based languages.

When you vote your wakil rakyats from your own ethnicity; when you prefer (without rational calculation) sale representatives, bureaucrates, editors or managers from your own race; when you prefer to form a race-based political parties and student groups (though, later you merge or form alliances); when you feel more secure and comfortable with your own race regardless of issues and contexts.

Race is the paradigm of politics. Just like when religion (in this case, Islam) becomes the political paradigm. They are like scientism or positivism, that is, the cognitive process of narrowing the realities (or, ‘truth’ or ‘objectivities’) via a single or mono-perspective.

The paradigm (race, religion or scientific school of thought) defines everything and shapes your priorities, taste (likes and dislikes), social values (the good, the bad, the ugly and the wicked) and other preferences. It breeds discrimination, exclusivity and stupidity (too!). The paradigm is the sole, the main or the most dominant criterion on your minds to see the world

The word “race” (and the derivatives, “racial”, “racism”, “racist” or “racialist”) has been made a politics of identity, a category of perception. But it is limited, constrained, distorted form of analysing national issues.

I am not saying it is not real; it is. But it is also hallucionary — something which is fluid, unstable and unfinished, yet has been made otherwise and unchallengeable.

The very ideas of the politics of control and propaganda are to change this relation (something fluid, unstable and unfinished so that it is seen [cognitively], concrete, stable and ‘finished’). See Roland Barthes’s Mythologies (1973).

Race, however you define it, is always hegemonic. It is always a form of control. Do you like to submit to and submerge under a Chinese community’s control? I don’t like a Malay (or an Islamic) community’s control over me. I am always suspicious of the majority.

I prefer Christopher Hitchens’s comment: “Well, no, I don’t think that the solidarity of belonging is much of a prize. I appreciate that it can bestow some pride, and that it can lead to mutual aid and even brother- and sisterhood, but it has too many suffocating qualities, and many if not most of the benefits can be acquired in other ways.” (see his book, Letters to a Young Contrarian, 2001).

Shin: Social contract which was created prior to independence has become the buzzword in town again. Unfortunately most of them wish to interpret it according to own preferences, for instance, Umno’s emphasis on the Special Malay Positions, while DAP emphasis on Malaysia being a secular state. In your opinion, is this Social Contract going to be relevant forever ? Would the thoughts of future generations be different? If yes, which way?

Fathi Aris Omar: Frankly speaking, my friend, I don’t like at all the way you say and put the issue as such: “Unfortunately most of them wish to interpret it according to [their] own preferences, …”

What do you expect them to do — to scream as loud as possible in one voice, one chorus, “Yessssss”? It is politics, people have different (or, diverse) interests, values, judgments, ideals and analyses.

We prefer democracy and freedom (over authoritarianism, dictatorship or undemocratic control) not because we want unity or to eliminate differences.

We want to exercise a more open, democratic, peaceful, equal and intelligent debates over our differences. We would like to appreciate the diversity and plurality of voices. We want to form consensus via the deliberative or discursive democracy.

It is an ongoing process, we don’t limit the discourse and criticism even after some agreement (or, consensus) is achieved. Previous generation agreement is not conclusive; it must subject to criticism on our current understanding and thinking.

We want democracy, independence (Merdeka) and freedom because we want to challenge the dominant (so that the dominant, the majority, can not and should not do whatever their whims and fancy are). We want our voices of concern heard, we want to say something without being seen as anti- the State, anti-Government or anti-majority.

The State, Government, majority, policy, tradition, culture, ulama, guidelines, social contract, knowledge or religion — so what? There is nothing holy in them, all is human creation to suit certain needs (especially the dominant ones, the winner’s, the majority’s) in certain spatial-temporal context.

Shin: In fact, by phrasing my question that way, all I wanted to emphasis is, they are telling us to stick to Social Contract, while they themselves have problem in accepting part of it. For example, Umnois shying away from upholding the agreement on secular state. However, by all means, I don’t mean they cannot have dispute.

Fathi Aris Omar: Social contract is totally relevant at any given time. The contract is another word or concept of setting fair ‘rules of the game.’ Let eveybody contest in the game with sense of justice and fairness. Life is competitive; politics is a competition. Social contract lets everybody live and play in this game with sense of justice and fairness.

The thoughts of future generations? Let us struggle to achieve and shape it. I don’t believe in miracle and prediction. We may discuss it, better, at another forum. Sometimes it seems optimistic, sometimes not. So, I repeat, let us struggle to achieve and shape generations to come. We have to prepare more fertile ground so that our seeds will be more democratic.

Shin: Liberals and fundamentalists have different interpretations on the role of Islam in the Constitution, in which its role was not clearly defined. Does Islam as the religion of the federation is only ceremonial and symbolic, or it should be the basis for all laws and policies? In some countries for example Pakistan, it is stipulated in the Constitution that any article in the Constitution will be automatically invalid if it clashes with Al-Quran or Sunnah. Do you think we need to include this in our Constitution too?

Between Constitution and Al-Quran, as well as human rights and Al-Quran, which is superior? Constitution and human rights safeguard freedom of religion. Instead of being just a way of thoughts and rituals, Islam is also a way of life (ad-deen) and has its own legal system. Is the National Front (BN) government, which continues to forbid the enforcement of Hudud, Qisas and Takzir while claiming that Malaysia is a “Negara Islam”, infringing its citizens’ constitutional rights and human rights by restricting them from practising their religion?

Fathi Aris Omar: The Federal Constitution or Perlembagaan Persekutuan is vague. Islam, according to our first Prime Minister, is ceremonial only but the practice of the religious hegemony (Islam over other religions) is so extensive and tight.

The constitution protects Islam and allows privilleges of Islam over other religions. I don’t think it is fair. If we value religion, we should treat all religion equally. We can’t - for example - obstruct the teachings of other religions to Malays and Muslims.

Without further ado, please refer to this book Malaysia: An Islamic State? Secularism and Theocracy: A Study of the Malaysian Constitution (edited by Abdul Razak Baginda and Peter Schier).

I basically believe, religious or not a state is, when corruption or abuse of power (like Pakistan) is rampant, when there is no sense of justice and fair play, let us topple such governments. Let us throw it over, not only the leaders, the ruling parties but also the religious ideologies.

Any religion can be manipulated, so can Islam. What is so special about Islamic ideology? Tell me, what? Do you think PAS in Kelantan and Terengganu (1999-2004) did not practice corruption, nepotism and cronyism (KKN)?

See my analyses here ‘KKN Kelantan T’ganu macam Umno' (22 August 2002) and ‘Media bebas sorok KKN PAS?‘ (15 November 2002).

Ideology, whatever it is, can be manipulated. Idealism is good on paper (in theoritical persuasion) but once it is politically practised, it will have some problems. Let us deal with ideology or political idealism that give freedom (that is democracy) and stop propagating ideas, ideology and idealism that will benefit some people only.

BN’s ‘Negara Islam’ - like ‘Islam Hadhari’ - is a window-dresser for the stupids. Why should we bother to think about that? Let us get to the crux of the matter, not the labelling. When there are no democracy, freedom and human rights, then the state is not fully “legitimate” (according to Jurgen Habermas’s Legitimation Crisis, 1975).

Shin: Can the Communists be considered as surrenderred, after the signing of Haadyai Peace Accord? It was stated that the Communist members would be allowed to return, but many victims of their violent and terror acts opposed to it. How should the government decide? Did the Communist play any role in gaining independence and national building? If yes, please state.

Fathi Aris Omar: It has been a sentimental and emotional issue – though I am not suggesting it is not valid one. The Government should allow the CPM veterans to return and there must be some of sort ‘national reconciliation’ process.

Some countries form ‘national truth and reconciliation commission’, for instance East Timor, South Africa and Indonesia. So we should practice this one. The English colonialist power, just like the Japanese, has to bear their mistakes too – they should not have run away.

The 1985 Memali incident (the brutal killings and the subsequent arrest of villagers) must be included too. The Government has to compensate the loss in the incident. I agree, and strongly support, what our National Human Rights Commission (Suhakam) is doing – inquiry over human rights abuses.

Human rights violations and cruelties of the past are our national tragedies and we must admit it openly and correct it. We can not ignore it. People say “time heals” but we should facilitate the process of national healing, don’t let the time alone decide.

Shin: Are the “20 Points” which was meant to protect Sabahans and Sarawakians interest still relevant? What are the effects to national integration, politics, economics and society, if it is maintained, reviewed or abolished?

Fathi Aris Omar: I am very sorry. It is a very good and relevant question you raise here but I don’t really study the issue. Without much preparation, I do not think it is fair to comment. But I strongly believe this issue has to be looked at seriously. Perhaps next time, I will answer it.

‘Covert operation’ to control info

2007-06-08T00:02:00.000+08:00

It does not surprise me when Dr Syed Alwi Ahmad refers to some writers (or activists) who keep questioning religious orthodoxy as ‘frustrated’ Western-educated yuppies in his letter ‘Common ground needed for ulama, yuppie.’ (Malaysiakini.com, 19 May 2004)

If he ‘dares to know’ (as Immanuel Kant puts it), non-fundamentalist Muslim scholars worldwide have debated this matter. But you rarely stumble on this in Malaysia. Such debates are alien because of our rigidly conservative environment.

Furthermore, there has been a ‘covert operation’ to control information. The educated, the preachers and the activists have a narrowly selective approach. They highlight ideas, events and personalities that suit very well only their traditionalist, close-minded position.

For instance, the widely read Islamist publication Harakah does not report what has been going on in Iran in recent years -- the tension between the reformists and the conservatives there. Neither do other Islamic magazines or religious columns in our national dailies and TV programmes.

The opposition newsletter mentioned above also does not report fairly on the extensive debate on Islam, e.g. the emergence of ‘liberal Islam’ groups in countries throughout the world.

Non-fundamentalist scholars are never welcome. To these Islamists, their ideas are ‘less Islamic’ or not so authentic. Abdullahi Na’em, Mohamad Arkoun, Hassan Hanafi, Nawal El-Saadawi, Fazlur Rahman, Nurcholish Madjid and others are circuitously ‘banned’ or ‘censored’, not legally, but socio-culturally. Their works are not discussed, translated or quoted in popular forms.

An interesting example is Seyyed Hossein Nasr’s Traditional Islam in the Modern World, a critique on the fundamentalist approach to Islam which has not been popular, though his other books, criticising modernism and Western philosophy of science, have been well received.

But we have plenty from Syed Qutb, Yusof Qardhawi and Maududi. Qardhawi’s Al-Shahwah al-Islamiah baina al-Juhud wa al-Tatharruf (on extremism among Islamists) is much less popular than his Fatawa ma’asyirah (his religious opinions on recent issues) among Malaysian Muslims, for example. So is our treatment of Hassan Hudaibi’s Du’at la khuda’.

My contention is this: Why do such things happen? What do our choice of books and selection of issues imply?

We have to admit with full frankness, that with 30 years of Islamic revivalism and with the help of the government’s Islamic policies as well as pressure from political Islamists, we have not achieved much. One area, which is still lacking is the intellectual development.

“No in-depth analyses”, as Chandra Muzaffar put it in his Islamic Resurgence in Malaysia a long time ago. “Over-simplification and over-generalisation of Islam,” as Anwar Ibrahim once said in the United States some 20 years ago. They precisely vocalized then our current malaise.

Unlike our Muslim forefathers who fervently adopted or Islamised (whichever you like), ‘foreign’ ideas, we are terrified of contemporary Western ideas.

"I am not sure that Islam is compatible with Western liberal democracy because there are many teachings in Islam which cannot be altered simply on the basis of a majority vote," Dr Syed Alwi argues.

(‘Liberal democracy’ and ‘a majority vote’? Unfortunately, I don’t get what he is trying to say here. Public discourse, democracy and vote? It sounds like a ‘Malaysia-Boleh’ kind of concept for politics).

Although Islamic fundamentalist movements worldwide have been successfully attracting many modern-educated scholars and professionals, even from Western universities (see Karen Armstrong’s The Battle for God ***), traditionalists still reign tightly over the content and direction of our Islamic revivalism.

Or, can we safely conclude that the traditionalists have ‘hijacked’ it because of modern-educated and professional Muslims’ heavy reliance on their (the traditionalists’) religious interpretation?

Conservative ulama work hand-in-hand with these professionals in Islamic missionary works and the collaboration has allowed the gradual subversion of minds.

We refuse to acknowledge this because we trust them. The ‘green’ effect of religious confidence provided by the ulama helps reinforce the mental paralysis. Why do we place full trust, without critical appraisal, on them?

The clear answer: Ignorance of religious education that breeds inflexibility of minds. We want to be God-fearing creatures, so we accept conservative ulama interpretation whole-heartedly.

When it comes to the halal-haram decision-making process, we dump our critical minds aside. We don’t research more thoroughly on our own, for instance.

We willingly let the so-called ulama (or religious activists) decide (and manipulate) personal matters and public issues on our behalf. We surrender our mental powers to them. We believe unquestioningly in it, we faithfully practice it and we religiously disseminate it.

We don’t argue with the conservative ulama; oft-times they loathe – as Dr Syed Alwi said – to be argued with. "They prefer to stick to what the Qur'an teaches them – ‘we hear and we obey’. Absolute faith!" he writes.

Besides, the ulama also relentlessly gives the artificial impression (not to say ‘half-truths’) that they are the chosen ones (after the Prophet) and the most pious. Al-ulama warithatun anbiya (a saying of the Prophet) and innama yakhsa Allah min ‘ibadihi al-ulama (a Quranic verse), we are taught over and over.

After 30 years of Islamic awakening in Malaysia (and all over the globe), everyone is preaching a conservatively didactic notion of life. Malay entertainment journalists, artistes, creative writers and even disco-goers nowadays are somewhat ‘Islamic’ (in one form or another).

I deliberately refuse to argue further with Dr Syed Alwi simply because what he wrote has strengthened my argument that the public sphere is a real dilemma for Islamic activists.

My suggestion to have a vibrant discourse on the ‘Islamic conception of public sphere’ is left open. It is an on-going free-for-all participation - though not a seasonal fiesta!

By Fathi Aris Omar, Letter to Editor Malaysiakini (May 20, 2004)

*** Note: You must be wondering why Armstrong's The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam was banned in June 2006. Was it another "proof" of the conservatives' COVERT OPERATION?

Usrah, kecairan dan kebekuan

2007-06-06T00:09:00.000+08:00

Jika anda bertanya, apakah yang membezakan seseorang yang “beku” pemikirannya, dengan seseorang yang “tidak beku” atau terbuka fikirannya? Dan, apakah orang yang “terbuka” fikirannya bermakna seseorang yang tidak mempunyai prinsip, pegangan hidup, agama atau seperti lalang ditiup angin?

Ada sesuatu yang tersembunyi di sebalik tabir pemikiran seseorang anggota usrah, di sebalik tabir penghujahan seseorang aktivis dakwah atau penggiat parti Islam.

Ada ketikanya, kita boleh mengesan sesuatu yang tersembunyi itu -- khususnya apabila mereka bercakap, menulis atau berhujah.

Tetapi banyak waktunya kita gagal mengesan “sesuatu yang tersembunyi” itu kerana ia tersimpan jauh ke dalam benak anggota usrah (dan sesiapa juga yang berfikiran beku atau tertutup).

Semua manusia (kecuali yang ego atau bodoh sombong) menyedari dirinya “tidak mengetahui” banyak perkara. Dalam bahasa mudah, kita sedar kita ini “jahil” dalam hal-hal tertentu. Kita tidak mengetahui sesuatu itu, terra incognito, maka kita tidak boleh menilainya.

Wilayah yang tidak ketahui ini, terra incognito, ibarat gelap malam yang membungkus alam di depan mata kita. Alam itu wujud nyata tetapi kegelapan membungkusnya sehingga ia mencipta “kegerunan” di dalam diri kita.

Sesuatu yang sudah kita ketahui (misalnya rumah kita sendiri) menyimpan “rahsia” tertentu apabila terlalu gelap. Mungkin ada lipas merayap-rayap atau seketul nasi kering. Apatah lagi alam yang kita tidak ketahuinya (misalnya belukar atau hutan tebal di waktu malam).

Beginilah sifat kejahilan dan kesannya ke atas kita, termasuk anggota-anggota usrah.

Sejumlah pengetahuan yang kita kumpul melalui usrah (jika sebatas itu sahaja pengetahuan agama kita) mencipta “cahaya malap” untuk menyuluh kegelapan tersebut.

Tetapi, oleh kerana cahaya malap itu dianggap (baca: "dirasakan") sudah memadai untuk menerangi kegelapan tersebut, maka kita rasa ia sangat berguna kepada kita. Lalu kita terus menggunakan cahaya malap itu untuk meredah kegelapan malam, mengembara jauh dan semakin jauh dalam hidup ini.

Pendidikan kejiwaan, tarbiyyah ruhiyyah, yang ada dalam usrah itu tidak lain dan tidak bukan kecuali permainan psikologi diri sendiri akibat pertarungan (tension) yang wujud antara alam gelap dengan lampu malap. Ia mencetuskan sejenis khayalan untuk berpuas hati dengan “lampu malap” yang digunakan sewaktu menyuluh alam kegelapan.

Sebab itulah kita dapat lihat orang boleh terus bersabar dengan kegiatan usrah tanpa peningkatan ilmu, kerana kononnya usrah berjaya membekalkan “tarbiyyah ruhiyyah” (baca: khayalan atau kesan psikologi) yang menariknya untuk terus beramal dengan beberapa aspek (bahagian) Islam.

Cahaya malap itu diusung pula secara berkumpulan -- nama pun usrah dan jamaah. Maka cahaya malap itu menjadikan unit usrah itu (dan jamaah -- himpunan unit-unit usrah) mengengsot-engsot untuk meredah pekat malam yang gelita.

Seseorang yang membaca lebih banyak, mengetahui ragam-ragam pengetahuan yang lebih pelbagai, yang cuba berfikir berbeza dan lebih rancak ibarat seseorang yang berjaya mencipta lampu suluh yang semakin terang, dan semakin terang.

Cahaya yang terang itu akan menjadikan suluhannya lebih jauh dan lebih perinci. Cahaya itu membongkar banyak lagi realiti alam yang kecil-kecil, sisi-sisi gelap alam, yang selama ini tersembunyi daripada ahli-ahli usrah apabila menggunakan lampu malap.

Orang seumpama ini sama ada disebut ulama atau dilantik pemimpin oleh kumpulan usrah. Atau, akan meninggalkan usrah. Sebab apa?

Sebab anggota-anggota usrah (yang menggunakan lampu malap) menggambarkan realiti alam yang sempit, terbatas, “miskin gambaran”, dan tidak perinci. Perbahasan tentang ilmu (termasuk ilmu Islam) atau “analisis isu semasa” akhirnya menjadi cetek, biasa-biasa sahaja, dengan konsep-konsep yang sudah selalu didengar dan berulang-ulang, hujahnya sudah basi (lama), kosa katanya terhad (tidak kaya, tidak rencam), ungkapan, atau sisi-sisi pandangnya (sisi pandang akal) yang terbatas.

Usrah seumpama ini merimaskan seseorang yang banyak membaca, rancak berfikir atau luas pergaulannya kerana lampu suluhnya yang terang berjaya membongkar alam dengan lebih baik. Lama kelamaan, seseorang itu berasa usrah itu sesuatu kegiatan yang “tidak menarik” atau “mundur” kerana tiada suatu yang baru, berpusing-pusing berbuat perkara yang sama dan “tidak mencabar”.

Anggota-anggota lain dalam usrah berjalan berengsot-engsot, bertatih-tatih, terkial-kial dan kadang-kadang menggigil akibat lampu malap yang ada di fikirannya. Sementara anggota usrah yang berlampu suluh terang itu boleh berjalan lancar, dan kadang-kadang berlari, dengan cepat untuk meneroka kawasan luas kehidupan ini.

Sebab itulah, seperti saya sarankan, selagi usrah tidak mereformasi sikapnya terhadap ilmu dan pengetahuan -- khususnya yang terkini -- maka selama itulah gerakan usrah dan jamaah Islam akan gagal menawarkan jawapan-jawapan alternatif yang konkrit terhadap masalah-masalah yang menimpa ummah.

Apa sahaja permasalahan yang menimpa ummah ini akan gagal dianalisis dengan baik, malah mereka terus meraba-raba, menjamah itu dan memegang ini dengan tangan (secara nyata) kerana jarak suluhan lampunya yang terbatas.

Seseorang yang mempunyai lampu suluh yang terang benderang tidak perlu berbuat demikian. Dari jauh sahaja, dia boleh mengesan sesuatu objek dengan baik. Maka, dia tidak perlu bergerak ke situ atau berjalan untuk menjamah dan meraba-rabanya.

Lampu suluh yang terang itu memberikannya “ruang teori”, “jawapan alternatif”, atau kemungkinan awal (feasibility studies atau conceptual framework, sebelum melaksanakannya di alam nyata) dengan ungkapan dan bahasa (hasil dalamnya fikiran) yang lebih cair dan terperinci kerana suluhan itu mendedahkan banyak benda.

Dengan lampu suluh yang terang itu, dia menjadi “berani” kerana dia boleh mengesan pergerakan alam di sekelilingnya dengan lebih baik. Dia mengetahui ruang geraknya. Di mana boleh berlari, di mana seharusnya dia berjalan, di mana tempat meniti, di mana pula harus ke kanan atau ke kiri, di mana harus tunduk, di mana pula berjalan tegak.

Kita namakannya “pemikiran yang anjal”, dan kita boleh juga sebutkan “aktivisme yang anjal”.

Tetapi mereka yang memiliki lampu malap, sentiasa gagal mengungkap sesuatu di sekelilingnya dengan baik, dengan tepat, kerana dia gagal melihat dengan jelas. Ada kesan psikologi yang mendorongnya untuk berpegang pada tradisi (yang sudah dilazimi), berpegang pada “nasihat” atau buah fikiran nakib (atau "ulama") kerana dia sentiasa takut atau was-was untuk berfikir sendiri.

Mereka bersandar pada orang lain yang berjaya merasuknya kerana diri sendiri dianggap "jahil" atau "tidak mampu". Selalunya, mereka lebih senang berdiam diri, bukan berhujah atau bertanya.

Jika mereka suka bercakap, kadang-kadang yang dicakapkan itu bukannya ada isi bernas; tetapi bercakap sekadar keperluan bercakap, termasuk mengulang-ulang apa yang pernah didengarnya.

Apabila berhujah atau berdebat pula, pandangannya kelihatan tetap (fixed), pada satu sisi pandang sahaja, kerana dia tidak boleh melihat sesuatu persoalan dari banyak sisi, dengan kosa kata-kosa kata yang pelbagai. Bahasa yang diluahkannya terbatas seolah-olah dia tergagap-gagap ketika cuba menjelaskan sesuatu.

Apabila dihadapkan kepadanya istilah baru, konsep baru, cara berhujah baru, ilmu baru (yang tidak pernah didengarnya), maka akan timbul rasa takut di dalam dirinya, timbul rasa "rendah diri", lalu untuk "berlagak pandai", dia pun menguatkan lagi hujah lazim yang sedia didengarnya sebelum ini (dari nakibnya, dari ulama yang disenanginya atau dari majalah Islam yang dibacanya).

Dia tidak akan mendengar lebih lanjut kerana "was-was" dengan pengetahuan baru itu. Dia tidak akan sabar menekuni sesuatu yang baru dan "ganjil" itu ("ganjil" daripada koleksi idea yang sedia ada di dalam fikirannya). Dia akan berdiam diri dan tidak bertanya -- untuk mempelajari dan memahami sesuatu yang baru itu.

Ada ketikanya, ia mudah melatah atau beremosi apabila sesuatu idea itu tidak disenangi. Atau, jika rasa tidak senang, terus melarikan diri. Fikiran tertutup mendinding dirinya daripada idea baru dan pengalaman baru.

Sebaliknya, akibat kesan psikologi itu, mindanya menolak mentah-mentah sesuatu yang dianggap "baru", "pelik" atau "asing" kerana terra incognito (dalam wilayah pengetahuannya) gagal memahamkannya.

Ibaratnya, radar diri gagal mengesan ketibaan jet pejuang musuh; tiba-tiba ledakan bom terjadi di mana-mana, bertubi-tubi, termasuk dekat bilik kawalan radar dirinya. Dia menjadi panik dan berpeluh. Lalu, dia membungkus diri (konon "menyelamatkan diri" daripada serangan asing), menutup minda lagi, daripada mempelajari sesuatu yang baru itu. >>> Lihat analisis saya di sini: Kisah dua pucuk surat.

Sebab itu, satu ciri yang ada pada orang ini: malas membaca sesuatu artikel atau buku yang dianggap "bertentangan" atau berlainan dengan fikrahnya; malas berhujah. Apa yang ada dan terbatas, "lampu malap" itu, terus dipegang kukuh-kukuh; enggan disemak lagi. Dia malas mengkaji, menggali, meneroka dan menyelidik hujah lawan-lawannya. Dan, malas pula memeriksa kuat-lemah, bernas-tidak pegangannya kini. Seseorang tokoh yang bukan daripada alirannya akan segera dicurigai.

Orang seperti ini tidak boleh berdepan dengan arus perubahan. Dia sentiasa ketakutan pada sesuatu yang baru. Dia gagal menyelami yang baru itu dan sebab itu tidak memahaminya. Apabila gagal memahaminya, akan gagal pula menyertainya (participation). Tegaklah prasangka tebal yang bukan-bukan.

Orang seperti ini -- berapa lama pun dia berusrah -- tidak mungkin membela Islam, apatah lagi mengembangkan agama. Dia wujud sebagai “beban” kepada gerakan Islam atau usrahnya sendiri.

Lihat sendiri, bukalah mata, berapa ramai "beban" dalam kumpulan usrah anda? Dalam jamaah anda?

Kita sebut orang seumpama ini “tertutup” kerana tetapnya cara mereka menjawab sesuatu persoalan dan gagal menolak hujah lawannya, khususnya apabila lawan hujahnya itu memiliki sebuah lampu suluh yang terang benderang.

Hidup ini, bagi dirinya, lebih mudah jika menjawab soalan objektif (A, B, C, ... E) dan kalau boleh mendapat soalan spot atau soalan bocor!

Sebab itu, walaupun usrah itu bukan kumpulan diskusi buku tebal-tebal, ahli-ahli gerakan Islam atau anggota usrah haruslah bersedia menerobos terra incognito diri masing-masing dengan membaca aktif buku-buku besar yang setanding dengan cabaran zaman yang ditimpakan ke atas ummah ini.

Sewaktu saya mencadangkan sejumlah buku dalam artikel-artikel tentang usrah [lihat senarai itu di sini atau yang lebih awal di sini], begitulah maksud saya.

Sesungguhnya, kata al-Quran, hanya segelintir di kalangan mereka itu mengetahuinya. Apakah sama orang yang mengetahui itu dengan orang yang tidak mengetahui, soal al-Quran. Lalu, Quran berkata lagi... Haatu burhaanakum, inkuntum sadiqin....

NOTA: Sebagai ujian diri anda sendiri, cubalah fahami dan berhujah (menolak, jika tidak bersetuju) dua artikel ini: Maksiat sebagai wacana politik atau Gejala Siti Nurhaliza dan PAS. Jika anda tidak mahu menjawab di kaki coretan ini, berhujahlah bersama rakan usrah anda.

Taktik kepungan minda ummah

2007-06-04T15:47:00.000+08:00

Di kalangan aktivis politik agama dan kelompok dakwah sekarang, label ‘Islam Liberal’ semakin menarik perhatian. Bulan ini sahaja, ada dua pertemuan yang meninjau ‘cabaran’ dan ‘ancaman’ aliran ini, diadakan di Johor Bahru dan di Kuala Lumpur.

‘Islam Liberal’, atau sebutan ringkasnya ‘Islib’ sahaja, dianggap sejenis lagi masalah (mungkin ‘masalah terbesar’?) dalam tubuh umat Islam yang perlu diketepikan dan diawasi. Islib itu, seperti digambarkan di negara kita, sekumpulan wacana yang seakan-akan atau berdekatan dengan sekelompok aktivis di Komunitas Utan Kayu (KUK), Jakarta yang dikenali Jaringan Islam Liberal (JIL).

Pada mulanya ia muncul dalam bentuk kumpulan diskusi senarai e-mel pada awal 2001. Dipimpin, antaranya oleh Ulil Abshar-Abdalla, JIL juga menerbitkan beberapa buku, misalnya Wajah Liberal Islam di Indonesia.

Awal Mac lalu, JIL baru menyambut ulang tahun keempat dengan daya tarik yang luar biasa, jauh lebih ramai daripada acara-acara lain di KUK. Beberapa ratus orang hadir setiap hari. Saya dimaklumkan diskusi falsafah, antaranya agama, sering menarik perhatian golongan muda dan aktivis di kota ini – berbanding, misalnya, diskusi sastera atau media.

Walau JIL masih muda tetapi reformasi pemikiran agama di republik ini tidaklah baru, malah sentiasa wujud sejak beberapa dekad lalu lagi. Republik ini didirikan bersama kesedaran intelektual yang serius (kalau pun tidak mendalam), tidak seperti sejarah negara kita.

Sejumlah debat politik, kebudayaan, pemikiran nasionalisme dan kenegaraan, tidak terkecuali perbahasan hubungan agama dengan negara, muncul dari pejuang-pejuang muda kemerdekaan sama ada ketika mereka di Eropah atau pulang ke tanahair. Misalnya, ‘Polemik Kebudayaan’ 1935 atau Sumpah Pemuda kurang lebih sedekad sebelumnya.

Mengepung fikiran massa

Menjelang kemerdekaan republik ini pada 1945, ketika mahu merumuskan rukun-rukun dasar negara, debat agama dan negara telah berlangsung. Debat itu diteruskan lagi dalam sidang-sidang parlimen sedekad selepasnya (1956-59). Sejak itu, idea-idea pemikir Islam tentang negara atau politik terus berkembang – sama ada yang pro-syariat, menentangnya atau mencari kesesuaian ‘jalan tengah’ antara kedua-duanya.

Senario sekarang pula dijelaskan oleh ahli akademik Robert W Hefner: “Nowhere in the Muslim world have Muslim intellectuals engaged the ideas of democracy, civil society, pluralism, and the rule of law with a vigour and confidence equal to that of Indonesia Muslims.” Lihat buku The politics of post-Suharto Indonesia (1999, editornya Adam Schwarz dan Jonathan Paris).

JIL itu bukan gejala baru, malah sambungan siri-siri wacana dan pemikiran tokoh-tokoh di negara jiran kita, misalnya turut dikenali di negara kita Nurcholish Madjid (juga digelar Cak Nur) dengan slogannya Islam ‘yes’, partai Islam ‘no’ sejak 1971.

Tetapi kata, label dan wacana ‘Islam Liberal’ di negara kita saat ini membawa gendang tari berbeza, dengan irama dan rentak wacana ‘telunjuk lurus, kelingking berkait’. Label ini dikembangkan oleh PAS dan beberapa pihak yang dekat dengan pertubuhan Islam seperti Jamaah Islah Malaysia (JIM).

Label ini dijadikan alat untuk mengepung minda orang Islam seperti Dr Mahathir Mohamad yang pernah menyerang Barat, setiap kali kita menuntut ruang demokrasi, kebebasan, keadilan sosial dan hak asasi manusia.

Pengamat isu semasa dan aktivis politik pembangkang tentu sedar bahawa sikap anti-Barat yang digembar-gemburkan Dr Mahathir itu semata-mata bertujuan mengepung fikiran massa, menimbulkan kesan ‘kebencian’ dan ‘ketakutan’ terhadap Barat – pada waktu yang sama melupakan persoalan nyata (real) yang bergolak di dalam negeri, antaranya sikap keras dan tidak demokratik beliau sendiri.

Menentang penguatkuasaan moral

Label dan sejumlah wacana ‘Islam Liberal’ di negara kita tidak ubah taktik buruk dan propaganda murahan Dr Mahathir itu – yang kononnya tidak digemari oleh PAS atau aktivis Islam. Kononnya musuh Islam ada di mana-mana, tidak cukup berwajah ‘Barat’ dan ‘Yahudi’, musuh Islam muncul dalam tubuh umat Islam sendiri dan perlu diwaspadai, antara namanya ‘Islam Liberal’.

Label ini perlahan-lahan mendapat panggung utamanya apabila kumpulan-kumpulan Islam diserang rasa kaget selepas bermunculan isu-isu pokok yang mereka gagal tangani dengan rasional, tenang dan ilmiah. Isu- isu besar itu, antaranya, suruhanjaya antara agama (Inter-Faith Commission) dan memorandum menentang penguatkuasaan moral (peribadi) oleh negara.
Memang kata ‘Islam Liberal’ – cuba dikaitkan dengan JIL atau beberapa wacana ‘bergengsi’ di beberapa negara Islam – sudah ada pada aktivis agama kita. Namun, belum meluas. Tetapi peristiwa-peristiwa politik pada bulan-bulan terakhir di Malaysia mengetengahkan ungkapan dan label itu ke tingkat wacana popular masyarakat kita. Ia mahu dirembeskan ke ruang kesedaran awam.

Label ‘Islam Liberal’ dijadikan sejenis ‘gertak sosial’ yang menakutkan supaya sebarang wacana perubahan dalam pemikiran umat Islam atau kritik agama mengalami jalan buntu. Sebab itu, pada hemat saya, label yang dibawa oleh aktivis agama kita ini akan membantut proses perubahan pemikiran orang Melayu. Ia boleh mencipta mental block atau hadangan nalar yang baru.

Pemakaian label dan wacana ‘Islam Liberal’ di negara kita dikaitkan dengan Sisters-in-Islam (SIS), gejala imam Amina Wadud, gerakan anti-hadis Kassim Ahmad, beberapa yayasan luar negara yang mempromosi demokrasi, program kerajaan yang dimusuhi mereka (misalnya ‘Islam Hadhari’) atau artikel Astora Jabat di Mingguan Malaysia. Semuanya dipukul borong!

Strategi seumpama ini memang ciri khas propaganda dan taktik ‘klasik’ kepungan minda.

Dalam satu siaran akhbar Dewan Pemuda PAS menjelang demonstrasi mereka pada 15 April 2005 (Jumaat), bagi menentang 50 NGO anti-kawalan moral itu, nama-nama yang disebutkan tadi dirangkum sekali gus bagi membesar-besarkan rasa cemas umat Islam dan (pada waktu yang sama) meraih pulangan politik.

Mengobarkan semangat bergerombolan

Bersesuaian pula dengan seruan presiden PAS, Abdul Hadi Awang pada minggu itu, di muka depan Harakah (edisi 16-30 April), “jangan undang huru-hara.” Kemudian mereka mengedar pula beberapa ribu risalah kepada umum, tanpa penjelasan duduk perkara sebenar, tentang apa yang mereka label ‘bahaya Islam Liberal’

Hujung dua minggu lalu, seorang pemimpin PAS dengan nada beremosi mengecam kenyataan presiden Gerakan, Lim Keng Yaik pula, berhubung isu pendidikan Islam di sekolah-sekolah kita. Beberapa tulisan (posting) di Internet juga sarat dengan emosi seumpama Mohamad Sabu membakar emosi ini sehingga umat Islam, orang Melayu dan rakyat Malaysia (yang tidak berfikir) kabur duduk perkara sebenar sesuatu persoalan.

Perang ini perang psikologi taraf rendah, usaha mengepung minda kolektif. Ia bukan usaha membuka wacana yang mencerahkan akal tentang beberapa isu dasar awam (public policy) dan hubungannya dengan agama. Bukan mendidik rakyat memperhalusi isu, mengajar orang ramai tentang pokok dan isi persoalan negara (dan kaitannya dengan agama) secara rasional, kritis dan tenang. Tetapi, mengobarkan semangat bergerombolan (atau, herd mentality) dalam wacana politik. Ketika berdemonstrasi, mentaliti gerombolan disebut ‘mob rule’.

Lagak mereka ini, seimbas lalu, seperti anak-anak hingusan – tidak mampu memujuk ibu bapa membeli barang kesukaannya, anak akan duduk mengeras diri, menghentak-hentakkan kaki atau meraung-raung sekuat hati tanpa mempedulikan sekeliling lagi! Jika tidak suka perlambangan anak ini, dalam bahasa politik, kita boleh sebut lagak aktivis Islam ini sejenis ‘pendekatan fasisme’ dalam mengepung minda orang ramai.

Dalam bahasa teori Jurgen Habermas pula, kumpulan-kumpulan Islam ini mengambil tindak strategik (yakni, sarat kepentingan, tidak telus dan tidak jujur), bukan tindak komunikatif dan diskursif (discursive). Mereka memanipulasi persoalan dan memberat-sebelahkan wacana menjadi tidak berimbang, termasuk melalui tekanan di luar proses wacana.

Pendek kata, mereka bercadang untuk ‘menang’, meraih keuntungan politik, bukan untuk membentangkan posisi dan keyakinan politik mereka sendiri kepada rakyat agar orang ramai nampak jernih persoalan-persoalan, mempertimbangkannya dan kemudian membuat keputusan.

Supaya fikiran masyarakat menjadi lebih berstruktur, berdaya analisa, matang dan tinggi tingkat penghujahannya; supaya rakyat ‘celik politik’.

Celik politik

Minda awam yang ‘celik politik’ akan cenderung independen, kritis dan tidak mudah dikawal lagi. Minda awam seperti ini diperlukan di negara kita ke arah pemupukan demokrasi. Tetapi PAS, kumpulan-kumpulan Islam dan Umno sama sahaja – melemahkan pemikiran massa dengan menyebarkan propaganda selapis, berpihak, beremosi, pandangan sehala, dan tidak jamak perspektif.

Lagak anak-anak ini, rupa-rupanya ada juga pada Persatuan Ulama Malaysia (PUM) sewaktu menghantar memorandum kepada Majlis Raja-raja pada tahun 2002. Yakni, sifat ‘manja’ dan ‘mengada-ngada’ untuk menagih simpati orang berkuasa! Saya semak kembali kenyataan akhbar PUM dan beberapa organisasi Islam itu untuk memahami psikologi, taktik politik dan kaedah wacana kumpulan-kumpulan Islam apabila berdepan dengan isu-isu nasional.

Rupa-rupanya ternyata lagak aktivis-aktivis Islam tidak jauh daripada Umno dan Barisan Nasional! Sikap membakar emosi dan menggembar-gemburkan isu (dalam kes ini, PUM berbeza) tetapi bukan menghuraikan pokok persoalan, inti debat dan duduk perkara sebenar. Inilah kaedah yang diwarisi di sebalik label dan kempen anti-‘Islam Liberal’.

Label ini dijadikan jalan pintas untuk mengelak isu-isu pokok dan lari ke ruang propaganda yang menyeramkan jiwa umat – satu lagi projek membius fikiran penganut agama.

Pendekatan seumpama ini pernah ditimpakan kepada Malaysiakini.com, Anwar Ibrahim, Team B Umno (1987-88), kumpulan anak muda ‘black metal’, parti-parti pembangkang dan beberapa kumpulan aktivis Cina.

Pendek kata, wacana pop kepada umum dijadikan senjata serangan terhadap ‘musuh’, bukan kaedah berkomunikasi dengan rakan dialog yang setara untuk saling memahami – satu proses panjang ke arah konsensus kolektif yang penuh sedar, sengaja dan bertanggungjawab.

Jika Umno memanipulasi sentimen Melayu, kumpulan-kumpulan Islam memanipulasi sentimen agama. Warna topeng wacana sahaja berlainan corak tetapi struktur, strategi manipulasi dan taktik tanpa demokrasi di sebaliknya tidak jauh berbeza.

Bantutkan reformasi politik

Pendekatan seumpama ini, bagi hemat saya, sisa-sisa projek ‘pembodohan Umno’ (seperti dihurai dua tahun lalu di sini) yang sudah melimpah ke takung pemikiran kumpulan-kumpulan agama dan PAS. Semua isu awam akhirnya tidak jernih. Semuanya diselaputi nada cemas, amaran atau gertak psikologi. Wacana bertambah kusut, hujung dan pangkal isu tidak dikenali lagi.

Oleh itu, umat Islam akan lambat berfikir secara independen untuk menentukan sikap sendiri, dan selama-lamanya mereka memerlukan kumpulan, parti atau ketua tertentu untuk memandu arah mereka. Siapa lagi yang boleh memimpin, kalau bukan puak-puak Islam ini?

Tidak diragukan lagi, cara kempen ‘Islam Liberal’ seperti dibawa oleh PAS dan aktivis-aktivis dakwah akan membantutkan langkah-langkah reformasi politik, bangsa dan agama kita. Sebab itu, kita semua harus bertegas dalam persoalan ini.

Sepatutnya aktivis Islam dan pemikir agama di negara kita berasa malu dengan wacana serong ‘Islam Liberal’ mereka saat ini kerana tidak sebanding rakan-rakan sejawat mereka dari negara jiran yang serius, beragam, mendalam dan sungguh-sungguh meneroka isu-isu agama, masyarakat sivil, demokrasi dan pluralisme.

Baru-baru ini dilancarkan buku ‘Islam, negara dan civil society: Gerakan dan pemikiran Islam kontemporer’ yang dikarang oleh 22 pemikir dan aktivis, sebilangannya masih muda.

(Tetapi gerakan Islam di sini melahirkan seorang penulis muda, apatah lagi pemikir, berbakat pun tidak mampu. Hampir semua tulisan di penerbitan Islam kita, termasuk laman-laman web, bertaraf ‘hampas’ sahaja. Manisnya ada di republik tetangga kita – tetapi egoisme sesetengah orang Malaysia sering lebih besar daripada akal mereka!)

Untuk apa kita berpura-pura

Maka, tidaklah hairan, apabila kumpulan-kumpulan Islam di negara kita enggan sama sekali mengiktiraf satu kenyataan pahit ini – sememangnya di dalam tubuh umat Islam itu sendiri ada ‘rasa gelisah’ yang sangat dalam. Rasa ‘gelisah’ pada jawapan-jawapan dangkal dan tradisional, pada sikap-sikap mundur pemikir dan aktivis Islam, pada persoalan-persoalan semasa yang masih tergantung tanpa jawapan meyakinkan.

JIL, Amina Wadud, Taliban, SIS dan Jamaah Islamiyah (JI) itu bukan wacana Barat, Yahudi atau Amerika Syarikat seperti suka digembar-gemburkan oleh aktivis-aktivis agama. Kita selalu ingin menyisihkan mereka. Mereka bukan daripada ummah, begitulah nada kita demi menjaga air muka sendiri apabila telah terconteng arang. Ada sindrom sangkalan (denial syndrome) yang tebal bersarang bersama kita, sebenarnya.

Sama seperti negara ini memenjarakan penganut-penganut Syiah, menafikan hak mereka untuk belajar di universiti Islam kita atau memecat mereka daripada menganggotai PAS.
Hakikatnya, walau bagaimana nakal dan jahatnya ‘anak’ kita, “air dicincang, tidak akan putus.”

Sepotong tazkirah dari lagu dalam filem ‘Ada apa dengan Cinta’, “jujurlah pada hatimu…” Untuk apa kita berpura-pura?

Oleh Fathi Aris Omar, asalnya berjudul "Islam Liberal wacana terdesak" diterbitkan di Malaysiakini.com (16 Mei 2005). Kemudian diterbitkan kembali di Ummah Online (laman web lama)

Usrah tidak mendisiplinkan fikiran

2007-06-01T01:07:00.000+08:00

Seseorang telah mencampakkan beberapa pertanyaan yang menarik dan sekali gus mendasar tentang "bagaimana mencapai Pencerahan diri?". Soalannya berbunyi begini:

Saya hanya ingin meminta ulasan Fathi: Bagaimana kita hendak mengatasi masalah immature seperti mana yang disebut oleh Immanuel Kant -- yakni takut untuk berfikir dan menggunakan akal fikiran [sendiri].

Saya lihat fenomena ini terjadi di mana-mana [dalam masyarakat], sama ada di dalam kelas-kelas di sekolah, usrah-usrah, atau seminar-seminar peringkat kebangsaan. Apabila tiba sesi soal jawab atau sesi memberi ulasan, semua [peserta] diam sepi membisu.

Adakah [gejala] ini sudah menjadi budaya disebabkan genetik orang kita ataupun masih mampu diubah?

[Lihat pertanyaan di kaki coretan Usrah jadi ‘rutin rasmi’, maka ia gagal? ]

Ulasan baru saya seperti berikut [ulasan lama di sini]. Rujuk juga artikel-artikel Awal kebodohan di Indonesia, Puisi dalam trauma bahasa, atau Ancaman pembiusan agama:

(i)
Apakah yang mendorong kita berbuat sesuatu? Itu yang harus ditanyakan ke dalam diri kita. Kenapa kita asyik berbuat sesuatu itu (dengan cara-cara tertentu pula)? Apakah perkara-perkara yang menyenangkan kita? Dan, apakah kita ada “alasan”, atau hujah tertentu, yang menyebabkan kita menyenangi sesuatu itu?

Misalnya kita suka menonton rancangan gusti. Bolehkah kita jelaskan “sebab” kita menonton rancangan TV tersebut? Siapa ahli sukan (ahli hiburan?) gusti yang kita suka? Dan kenapa kita menyukainya? Siapakah pula ahli gusti yang kita tidak senangi – dan kenapa kita tidak menyukainya?

Apakah gerak-gerak serangan (dan cara mematahkan serangan) ahli gusti yang kita suka (dan tidak suka)? Kenapa kita suka (atau tidak suka) gerakan tersebut?

Selain gusti, apakah rancangan-rancangan lain di TV yang menyenangkan kita? Apakah rancangan-rancangan lain yang tidak menyenangkan kita? Bolehkah kita menjelaskan “kenapa” kita menyenangi rancangan TV tertentu, dan tidak menyenangi rancangan TV tertentu pula?

Persoalan-persoalan ini mungkin nampak mudah, sambil lewa dan tidak perlu. Tetapi jika kita ingin mengenali diri kita sendiri, menyuburkan minat berfikir, dan “kritik diri”, beginilah kita bermula.

Perkara-perkara inilah yang perlu kita “disiplinkan” dalam fikiran kita sebelum kita mengkritik masyarakat kita, negara kita, bangsa kita, pemerintah kita, media kita. Supaya kita menjadi “sedar diri” – apakah kita ini “sebahagian penyelesaian” atau “sebahagian masalah” (yang buruk dan tercela) dalam masyarakat kita.

>>> Kalau kita "tidak sedar diri", lambat laun kita akan "mengata dulang, paku serpih". Menuduh masyarakat itu ini, kita sendiri dua kali lima! Kita sebahagian beban bangsa ini ... bukan penggalas amanah.

Kita bermula dengan apa yang dekat dengan diri kita. Kita bermula dengan sesuatu yang kita kenali, kita telah biasa dengannya, yang menggerakkan diri kita – yang menjadikan “kita” itu kita!

Dalam buku saya Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi (artikel Siswa perlu ‘bahasa baru’, di perenggan 3, hal. 58), saya menggesa supaya siswa bertanya apakah “hubungan fikiran seseorang dengan sosialisasi persekitaran (sejak kecil)” yang telah mendewasakan kita.

Artikel ini elok dibaca bersama artikel-artikel Wacana ‘gelap’ Melayu (hal. 109-113), Akar umbi ‘pembodohan’ Umno (hal. 182-187) dan Tenggelam di bawah masyarakat (hal. 188-191).

Dengan bahasa lain, apakah yang telah disumbat ke dalam fikiran kita oleh ibu bapa kita, guru dan ustaz kita, buku-buku yang kita baca, media yang kita baca/tonton, dan rakan-rakan yang kita kongsikan pengalaman?

Kita harus bertanya: Apakah kesannya buah-buah fikiran mereka, pandangan mereka, maklumat mereka ke atas diri kita? Jika kita tidak mempercayainya, jika kita mengabaikannya, atau jika kita mempertikaikan buah-buah fikiran mereka, pandangan mereka, maklumat mereka itu, apakah pula kesannya ke atas diri kita?

Yakni, kita harus memproses kembali, menyelak dan merungkai semula maklumat (data, pengetahuan, fakta, analisis dan ilmu) yang telah disumbatkan ke dalam fikiran kita.

Satu contoh mudah, roti canai atau nasi lemak yang kita makan. Dua jenis makanan ini samalah tarafnya dan fungsinya dengan buah-buah fikiran orang, pandangan orang, maklumat orang yang masuk ke dalam alam fikir kita. Kita terus telan dan telan. Kita suka dan kita tidak suka.

Tetapi kita tidak pernah “mengkaji”, menyoal dan “menganalisis”, roti canai dan nasi lemak yang menyenangkan (atau, tidak menyenangkan) kita. Apakah ramuannya sehingga sesuatu makanan itu menggembirakan kita. Bagaimana ia dibuat? Apakah bahan-bahan yang perlu? Bagaimana adunannya sehingga ia memberikan kesan “sedap” dan “tidak sedap” kepada diri kita?

Kita tidak rungkaikan komponen-komponen (bahan) asasnya dan kita tidak mengetahui bagaimana bahan-bahan asas ini digaul, dibancuh atau diadun sehingga mencipta keenakan (atau rasa tidak enak).

“Kesedapan” atau “keenakan” tanpa memahami bagaimana ia menimbulkan kesan ke atas diri kita sebenarnya samalah tarafnya dengan “penjajahan fikiran” – ia menjadikan kita suka, “tergantung” padanya, menjadikan kita “pengguna” tetapi gagal menjadikan kita “pembuat” atau “pengkritik” yang boleh menunjuk ajar bagaimana seharusnya makanan itu dibuat!

Dalam bahasa ilmiah yang canggih, kita sebut kesan ini sebagai “hegemoni” – yakni kesan asyik atau khayal yang dicetuskan oleh sesuatu wacana (ilmu, analisis, maklumat, fakta, ajaran, pengetahuan, cerita, berita, puisi, filem) sehingga kita terlupa atau kita tidak mampu menyemak semula asas-asas, dasar-dasar, yang membuatkan kita “asyik” atau khayal!

(ii)
Sebelum kita memahami keenakan roti canai atau nasi lemak, kita tambah pula kuah kari, ayam goreng, teh ais, sehingga hidangan di depan kita bertambah banyak, bertambah enak dan bertambah asyik!

Begitulah fikiran-fikiran di luar diri kita (di sekeliling kita) “membius” otak kita sehingga kita terlupa untuk mempersoalkannya. Jika kita terlintas untuk mempersoalkannya, akan timbul rasa “takut” seolah-olah kita sendirian berdiri di jurang yang sangat dalam atau puncak yang sangat tinggi.

Ambil contoh mudah, apakah benar Tuhan itu wujud? Jangan-jangan cerita tentang Tuhan itu satu dongeng orang tua-tua? Apakah benar al-Quran itu wahyu? Atau, jangan-jangan ia dicipta, ditapis, oleh manusia? Benarkah Nabi bertapa di Gua Hira’ atau beliau ke sana untuk bermalas-malasan sahaja? Daripada khayalannya, sewaktu bermalas-malasan itu, muncul rekaan untuk menceritakan tentang malaikat dan wahyu?

Kita “takut” untuk membisikkan pertanyaan-pertanyaan tentang hal ini. Lalu kita terima seolah-olah maklumat ini semua begitu pasti dan sudah sedia ada (semula jadi) seperti matahari, batu dan kemaluan kita sendiri.

Daripada ketakutan inilah, kita biarkan ia berkembang sehingga beberapa pandangan ulama (yang “dikatakan” pandangan Islam) menjadi begitu sebati dan semula jadi tumbuh berkembang di dalam fikiran kita. Pengetahuan menjadi “fakta” sahih; pengetahuan menjadi begitu pejal dan pasti seperti seketul batu!

Nanti, nanti dulu. Akibat kegagalan kita mempersoal semua ini, maka tidak akan ada motivasi untuk mencari jawapan-jawapannya. Jika tidak ada soalan yang kita dambakan, maka tidak akan ada usaha untuk berilmu, membaca buku, berdiskusi, berbahas – akhirnya fikiran menjadi “beku” dan “tertutup”. Yang cair telah menjadi ais!

(iii)
Usrah, media prokerajaan, ceramah pembangkang, kempen NGO, dan falsafah -- semuanya berminat memberikan kita roti canai, nasi lemak yang enak-enak dengan sejumlah hidangan yang mengasyikkan. Supaya kita makan kenyang-kenyang! Supaya kita jadi gemuk gedempul. Awas!

Usrah tidak bercadang mendisiplinkan fikiran kita supaya iman kita tumbuh subur dalam disiplin diri yang kita gali dan terokai sendiri tetapi usrah membuatkan kita terus bergantung pada diri naqib, naqibah, jemaah dan kitab-kitab. Awas!

Wallahu a’lam

Nota: Jangan percaya huraian di atas, ia juga sejenis roti canai dan nasi lemak! Awas...

Usrah ala 'The Dreamers'

2007-05-27T00:12:00.000+08:00

Seorang teman yang belajar di luar negara, melalui e-mel, menyampaikan beberapa pertanyaan seperti berikut. Saya berjanji menjawabnya melalui e-mel atau menghuraikannya di sini. Isi e-melnya, selepas disunting, seperti di bawah:

Assalamu 'alaikum,

Ada beberapa persoalan yang timbul daripada tulisan dan idea saudara. Pertama, apakah saudara hanya menekankan aspek pembangunan intelek dan wacana pemikiran? Bagaimana unsur tarbiyyah boleh diserapkan dalam kumpulan atau usrah yang saudara cadangkan?

Bagi saya masalah rasuah, kezaliman gejala sosial semuanya lahir akibat tiadanya kawalan nafsu dan pedoman agama yang utuh.

Saya akui kurang mahir meneliti tulisan Syed Hussein Alatas & Syed Naquib al-Attas. Tetapi ada rakan yang mempersoalkan kenapa saudara lebih banyak merujuk tulisan Syed Hussein berbanding Syed Naquib?

Sekian terima kasih.

[Jawapan (atau ulasan?) saya seperti berikut:]

Serba salah saya ingin menjawab pertanyaan ini. Macam-macam sebab timbul yang mendorong rasa serba salah itu. Juga, saya tidak tahu apakah wajar saya menjawab dengan serius, jujur atau menjawab dengan sinis, provokatif.

Setiap kali muncul persoalan seumpama ini, daripada mereka yang terlibat dengan usrah, saya hanya bertambah yakin bahawa "usrah tidak memberi sumbangan apa-apa". Ia menjadikan hujah dan kritikan saya terhadap usrah bertambah relevan, bahawa "usrah melemahkan fikiran dan keilmuan anggota-anggotanya."

Apa yang dinamakan "tarbiyyah" atau lebih canggih disebut "tarbiyyah ruhiyyah" itu sekadar madat dalam perayaan hedonis! Ia mencipta khayalan, tetapi bezanya ia dibelit dengan kalimat-kalimat ketuhanan, ibarat jampi yang memukau kesedaran.

Ia mengingatkan saya pada The Dreamers, filem Bernardo Bertolucci yang mengisahkan keasyikan tiga remaja dalam "usrah" mereka dengan latar pergolakan serta resah anak muda dalam "revolusi" Mei 1968.

[Awas: Filem ini, dengan adegan seks yang eksplisit, diharamkan di Malaysia. Jadi di sini saya sertakan poster filemnya sahaja.]

Sdr, saya tidak menemukan kata-kata yang mudah, ringkas dan bersahaja untuk meluahkan fikiran. Pertanyaan Sdr itu menjadikan saya kelu, tangan pun terpegun di hujung papan kekunci. Susun atur kalimat menjadi tidak keruan.

Jadi, saya hanya menyebut isu ini secara metafora, dalam perlambangan filem Dreamers -- seolah-olah tarbiyyah usrah itu "madat dalam perayaan hedonis" tetapi Sdr mungkin tidak menyedarinya, apatah lagi bersetuju dengannya.

Selepas tiga remaja itu melepaskan resah hedonis (dalam maksud yang luas, bukan sekadar seks dan ganja tetapi lebih tepat "dunia kecil mereka sahaja", termasuk kegilaan pada dunia filem, watak-watak dan judul-judulnya), mereka akhirnya tersedar daripada khayalan hedonisme usrah itu apabila melihat perarakan dan amuk golongan muda (selalunya aliran kiri) dalam peristiwa penting abad ke-20, "Revolusi Mei '68".

[ii]

Anak muda itu dari benua yang jauh, dari Amerika Syarikat dan belayar ke Paris -- sebuah kota yang romantis (sekali lagi, dengan maksudnya yang luas). Dia kemudiannya bertemu dengan sepasang adik-beradik di sebuah demonstrasi, lalu dia melepaskan ikatan tangan gadis itu, dan juga ikatan kesuciannya. Dia menemui dunia baru di rumah gadis itu, bersama abangnya, lalu mereka hangat, lelah dan basah bersama -- maksudnya berlari-lari sewaktu hujan mencurah-curah.

[iii]

Jika ada buku, usrah tidaklah menjadi dunia sempit khayalan. Tentunya tiga remaja itu lebih mudah menamatkan hedonisme khayalan dan kemudian mencari kitab al-manzurah yang terbentang luas di dunia ini.

Usrah gagal menjadi microcosm dunia, kitab al-manzurah itu; usrah sekadar microcosm dunia macrocosm filem The Dreamers. Sebab itu buku-buku, wacana pemikiran, yang rentas bidang (cross-disciplinary) dan jamak bidang (multi-disciplinary) menjadi prasyarat untuk membuka fikiran manusia, menjadikan kita well-rounded personalities.

Usrah tidak boleh mencipta well-rounded personalities sebab rujukannya terbatas; tarbiyyah tidak mampu sebab rujukan akalnya terbatas, maka "keselesaan ruh" menjadi madat yang hanya memotivasikan manusia usrah untuk menjadi baik, bukan pejuang yang tabah, geliga dan pintar aktivisme.

Usrah, naqib dan naqibahnya, teks rujukan usrah dan ambience usrah tidak tentu hala, tidak sedar diri di tapak manakah ia hidup, dan bagaimanakah ia seharusnya mengikis kebodohan dan kecelakaan akibat dunia modernity, dan post-modernity dan juga kecelakaan dunia pendidikan negara kita dan senario sosio-politik/sosio-budaya Malaysia.

Begitulah maksud saya, dalam jawaban kepada seorang lagi pelajar dari luar negara, Mereformasi usrah Melayu (13 Mei). Sebahagian lagi jawapan saya mungkin boleh dirujuk di sini Kegagalan mentor agama (9 Mei) dan juga Usrah membodohkan, ahli tidak berfikir? (23 April).

[iv]

Saya sedar, dan sepenuhnya faham, bahawa Sdr tidak faham apakah maksud jawapan saya yang sebenarnya. Saya memang tidak berniat untuk memberi "jawapan" seumpama sekeping wahyu yang bernas dicampakkan kepada fikiran Sdr.

Saya hanya berminat "mencetuskan" beberapa perkara dalam fikiran Sdr agar Sdr, dan teman-teman usrah Sdr berfikir sendiri ... Sdr tidak akan mendapat manfaatnya sehinggalah ketiga-tiga artikel yang baru sahaja saya sebut di atas dibaca dan diulang baca, dibahas dan diulang bahas, selama beberapa kali.

Sdr teruskanlah berusrah. Mungkin ada banyak kebaikannya kepada diri Sdr. Tetapi ... harapan saya, Sdr membaca senarai buku yang saya sertakan tadi di sini Mereformasi usrah Melayu. Untuk Sdr dan usrah Sdr, saya tambah satu lagi buku penting:

+ Edward O. Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge.

Selepas membaca beberapa buku yang ada dalam senarai ini, cubalah membandingkan diri Sdr, your state of mind now, dengan diri Sdr yang "baru" selepas membacanya.

Saya tidak mampu menjawabnya, anggap sahaja pembacaan buku-buku itu perjalanan rohani Sdr, sejenis tarbiyyah aqliyyah dan ruhiyyah yang baru. Yang enggan diberitahu oleh usrah Sdr tetapi dipesan-pesan oleh saya, seorang pengkritik usrah.

Adakah Sdr pernah membaca buku saya Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi?

Dan saya ingin bertanya, apakah usrah mencakupi luasnya, dan dalamnya, persoalan yang dibangkitkan dalam buku ini? Jika usrah tidak pernah bersedia meneroka ke wilayah persoalan ini, jadi Islam Sdr itu sebenarnya untuk apa? Iman Sdr itu apa? Iman palsu?

[v]

Maafkan saya, Sdr, nada saya ini kelihatannya sangat angkuh, sekali gus penuh enigma dan simbolisme. Tiada jawapan konkrit untuk Sdr.

Maaf, anggap sahaja jawapan saya ini satu pelawaan untuk Sdr terus berfikir ....

Usrah, semangat zaman & Pencerahan

2007-05-22T21:07:00.000+08:00

Artikel ini tentang kebebasan kreatif, kebebasan bersuara untuk sasterawan, seniman dan budayawan, dalam hubungannya dengan kekangan politik.

Saya tidak pasti sama ada mereka yang mengikuti usrah sedar dan prihatin tentang isu ini atau tidak. Tetapi di kalangan teman-teman Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT), isu ini menjadi teras pemikiran dan penerokaan idealisme.

Latar belakang artikel: Asalnya berjudul "Ruang awam untuk sasterawan" (Mingguan Malaysia, 6 Ogos 2003) dan kemudian disenarai-pendekkan untuk pencalonan Hadiah Sastera Utusan 2003. Ia menjawab laporan akhbar tentang forum kebebasan kreatif.

Usrah, semangat zaman & Pencerahan
Oleh FATHI ARIS OMAR

Tulisan Luqman Hakim bertajuk "Sejauh Mana Akrabnya Politik dan Sastera" (Mingguan Malaysia, 18 Mei) mengutip pandangan saya tentang kemestian ruang awam ketika dijemput berdiskusi di Rumah PENA, April lalu.

Saya agak rimas dengan istilah seakan-akan ilusi atau ideal utopia dalam rencana yang baik itu.
Tulisan itu dan usaha Jawatankuasa Penulis Muda PENA pada dasarnya menarik apabila difikir-fikirkan arah sebenarnya serta kedudukan seniman-sasterawan dalam konteks politik semasa.

Haruskah mereka berpihak dan berlagak seperti seorang ahli politik? Wajarkah seniman-sasterawan berdiam diri seperti melukut di tepi gantang? Atau, bolehkah mereka jadi alat atau budak suruhan parti politik?

Saya ingin mengimbas kembali kepada awal Mei 1964, tiba-tiba sejumlah sasterawan dan budayawan Indonesia menjadi musuh negara. Semata-mata menyokong satu dokumen wajar lagi waras. Itu zaman revolusi, zaman Soekarnoisme berasa diri di puncak kekuasaan.
Lembaga Kebudayaan Rakyat (Lekra), yang rapat dengan kekuasaan presiden, mengganyang kumpulan Manikebu yang mengeluarkan dokumen tersebut di majalah Sastra (September 1963).

Dokumen tiga muka surat itu, disertai rencana bertajuk "Sejarah Lahirnya Manifes Kebudayaan".

Dokumen dan rencana itu hanya mempunyai satu idea yang ringkas dan berpada-pada. Idea itu, cerita Goenawan Mohamad dalam Eksotopi: Tentang Kekuasaan, Tubuh dan Identitas (2002), kreativiti dalam sejarahnya menolak belenggu.

Manikebu muncul daripada keadaan politik yang terbentuk akibat pemujaan terhadap Manifesto Politik (Manipol) Soekarno.

Manipol asalnya ucapan presiden pada 1958 dan dijadikan kempen pembasuhan minda yang dipaksa kepada seluruh rakyat, termasuk sasterawan, seniman dan wartawan.

Dalam tempoh ini juga, Indonesia sedang menggerakkan kempen konfrontasi, ganyang Malaysia! Seni dan sastera terpaksa menggunakan landas Manipol sebagai ruang tunggal untuk bersuara.

Sesiapa yang gagal berbahasa ganyang ala Soekarnoisme, dan tidak menyeru kesatuan rakyat, dianggap belot.

Penulis dan budayawan waktu itu menemui ruang luahan kreatif yang sukar. Ruang pun kian terbatas untuk pembentukan konsep yang menggunakan cara lain, kata Goenawan. Pada akhirnya, tidak banyak orang yang berpidato atau menulis tanpa mengutip bahan dan bahasa indoktrinasi Manipol itu.

Ketika zaman sempit inilah, Manikebu muncul. Zaman yang disebut Goenawan terasa menjadi kakunya rentangan ekspresi bahasa Indonesia bagi seorang penulis dan seniman. Walau sangat sederhana, dokumen Manikebu dianggap mengancam kekuasaan.

Padahal, seperti dicerita kembali dalam Eksotopi, tujuan utama dokumen itu adalah untuk memperoleh ruang yang lebih longgar bagi ekspresi kesenian yang mandiri dan independen dari desakan politik pemerintah dan pelbagai tatacara revolusioner tahun 1960-an awal.

Naskhah bersejarah ini menuntut pembebasan kaum karyawan daripada tekanan atau eksploitasi politik, termasuk projek ganyang Malaysia!, walaupun datang dari politik bangsanya sendiri (baca: Presiden Soekarno).

Ruang awam memakai semangat kreativiti tidak harus dibelenggu seperti ucap Manikebu. Idea ini dipinjam daripada olahan Jurgen Habermas dalam The Structural Transformation of the Public Sphere (1989).

Ruang ini telah menjadi tema perbahasan besar di arena sejagat sejak beberapa dekad lalu, khususnya 1990-an. Habermas menganjurkan kewujudan ruang kepada golongan bukan politik misalnya sasterawan, seniman dan wartawan daripada campur tangan atau gangguan melampau penguasa dan pemodal.

Pandangan tentang ruang ini dan kekalutan politik semasa telah dihuraikan lebih awal dalam buku kecil saya, Seni Sastera Mencari Arah (2003) dan rencana "Public intellectuals and the poverty of imagination" dalam edisi terbaru majalah Aliran Monthly.

Rencana saya ini mengkritik sasterawan-budayawan yang berdiri atas pentas politik tetapi gagal membentuk ruang independen yang kritis pada kekuasaan.

Hujah saya, keadaan yang ada kini menyebabkan banyak isu masyarakat tidak dibincangkan akibat takut kuasa. Ramai sasterawan-seniman bimbang jadi mangsa.

Sasterawan tidak lagi bersuara untuk kebenaran dan keadilan, tetapi sebagai bidak-bidak catur kekuasaan, seperti nama-nama yang disebut dalam tulisan Luqman.

Saya bimbang sastera dan seni menjadi tidak jernih atau tidak lagi waras tetapi tukang pukul untuk memenangkan parti sendiri.

Saya cukup risau penindasan yang berlaku pada aktivis Manikebu pada zaman Soekarno dan kemudiannya tertimpa ke atas pemuka Lekra apabila wujud peralihan kuasa.

Orde baru atau lama di republik itu sama-sama menyekat ruang seniman, sasterawan dan wartawan Indonesia seperti renungan WS Rendra dalam, Penyair dan Kritik Sosial (2001).
Zaman buruk ini sedang menguasai Amerika Syarikat, selepas 11 September.

Kebebasan akhbar, kebebasan akademik dan kebebasan sivil seolah-olah tidak dikehendaki.
Zaman yang melahirkan imej CNN dalam perang Iraq baru-baru ini yang kita namakan laporan media yang tidak adil. Zaman yang membolehkan Stalin menghumban sasterawan besar Rusia, Maxim Gorky atau dua tokoh dramatis, Meyerholt dan Vakhtangov.

Setiap zaman memang ada semangat dan gilanya sendiri. Kita di sini terjelepok dalam zaman Pramoedya Ananta Toer dikirim ke Pulau Buru.

Zaman yang menggila boleh dibatasi jika wujud ruang awam yang dihormati bersama; penguasa dan pemodal.

Ruang yang membolehkan kita waras-wajar dalam berwacana kreatif, termasuk terhadap kekuasaan. Zaman suara selesa dikumandangkan oleh penulis dan seniman.

Sama seperti kewarasan-kewajaran yang dituntut Manikebu ketika berdepan dengan asakan melulu Manipol, Lekra dan Soekarnoisme. Waktu itu, gaya penulisan cerpen boleh sahaja dianggap menentang Soekarno dan sejumlah akhbar lantas diharamkan.

Oleh itu, selain soal ruang menyuap mulut (istilah Luqman), ruang awam seperti dihujahkan saya adalah satu tuntutan adil, lagi sederhana. Bukan ilusi atau utopia!

Ia kelihatan khayalan pada masa kini kerana proses politik kita tidak jernih, demokrasi kita sakit, semangat kolektivisme kita cetek, hak asasi dan kebebasan individu tunduk di bawah kawalan yang sendat.

Zaman cacat ini pernah dihayati oleh Pramoedya, waktu itu dia orang kuat Lekra.

“(Saya) sekadar alat revolusi (kerajaan). Politik (bukan sastera atau seni) adalah panglima di dalam kehidupan bersama (seluruh negara),” katanya ketika mengganyang Manikebu.

Dalam buku kecil saya tadi, saya menyebutkan dua isu besar yang harus difikirkan oleh seniman-sasterawan.

Pertama, keruwetan ruang, yakni; bagaimana ruang itu dijadikan kancah perebutan politik, bukan medan pertandingan idea yang rasional. Kedua, kita mesti memurnikan politik; yakni, memberikan ruang penyertaan luas kepada orang ramai untuk mencampuri urusan politik (selain pilihan raya umum) tanpa rasa takut.

Idea memurnikan politik tersirat di balik penghayatan ungkapan-ungkapan: Demokrasi berpenyertaan, ruang awam, pemisahan kuasa, hak asasi, kemajmukan suara rakyat dan masyarakat pengundi yang arif maklumat.

Ruang awam samalah semangatnya dengan Manikebu, antara lain rasa tidak senang seniman-sasterawan Indonesia terhadap kegilaan kuasa Soekarno, termasuk projek ganyang Malaysia! Apakah semangat ruang mandiri seumpama ini sejenis “ideal utopia”?

Ruang awam, menurut Habermas, memang dicetuskan bersama Zaman Pencerahan abad ke-18, sekitar era pertembungan sasterawan-budayawan dengan kuasa raja serta feudalisme benua itu.

Ruang ini akhirnya membuahkan demokrasi, kemajuan sains, kapitalisme, hak asasi, rasionalisme, revolusi industri, kebebasan individu dan kemodenan Eropah.

Niat, nilai atau ghairah inilah yang diabadikan dalam Wawasan 2020. Ruang awam yang telah berjaya membuang tahyul agama serta bidaah politik Eropah.

Hanya sejarah kemudiannya membuktikan harga diri dan kebijaksanaan sasterawan-seniman kita hari ini, seperti Manikebu telah membuktikannya dan sebagai mana sejarah telah menghukum Lekra dengan berat sekali.

Usrah jadi ‘rutin rasmi’, maka ia gagal?

2007-05-17T06:23:00.000+08:00

Setelah lama tidak mengulang semak artikel sendiri, semalam saya terbaca artikel lama ini -- ia mengulas kepura-puraan orang muda untuk berdiskusi sesuatu tajuk secara "rasmi" dan "rutin".

Saya sebut "kepura-puraan" kerana subjek yang ditolak untuk dijadikan diskusi tidak ditelaah, tidak ditekuni, tidak menimbulkan resah yang mendalam. Ia tidak melekat di dasar jiwa, hanya diluahkan di hujung lidah, ibarat doa tanpa basahnya iman, barangkali. Mungkinkah usrah-usrah kita mengalami nasib yang sama. Maka, ia tidak melimpahkan apa-apa yang cerah dan jernih.

Usrah jadi ‘rutin rasmi’, maka ia gagal?
Oleh FATHI ARIS OMAR

Beberapa kelompok anak muda, sebahagian besarnya usia 20-an, yang condong kepada politik pembangkang pernah beberapa kali berkumpul. Tujuannya satu: berwacana “secara rasmi” untuk mengungkap beberapa isu, antaranya ciri-ciri anak muda negara kita.

Kegiatan anak muda ini bertentangan dengan kehidupan intelektual di negara kita yang sering dilihat “lesu”. Sebilangan mereka ini juga sedar kegiatan “intelektual” semakin diragui dan dipandang sinis. Jelas sekali kegiatan mereka itu masih cuba menongkah arus.

Ada antara mereka yang geli melihat orang muda sebaya mereka, atau yang lebih tua atau tokoh-tokoh, yang dikatakan berlagak “intelek” dengan beberapa ungkapan, kutipan buku atau tema wacana. Itu kelompok pseudo-intellectuals, kata mereka.

Bulan-bulan berikutnya kelompok anak muda ini akan berwacana lagi. Bermacam-macam tajuk, antaranya minggu lalu mereka membincangkan impian masa negara yang dihajati (nation of intent), begitu saya dimaklumkan. Bagaimanapun saya agak ragu-ragu keupayaan mereka berwacana.

Dunia kita, maksud saya lingkungan rutin dan norma hidup negara ini, tidak memungkinkan anak-anak muda ini berwacana. Mereka boleh bertukar-tukar pandangan, malah “bertukar-tukar hati”, tetapi bukan wacana.

Diskusi dan sumbang saran, ya. Barangkali mereka memang tidak berniat untuk berwacana (hanya saya yang menyebut begitu) jika berbuat demikian terlalu ketat syarat-syaratnya dan membebankan.

Kenyataan ini bukan dengan niat memperlekeh anak muda ini, tanpa mengira kelompok. Malah mereka yang sudah tidak digelar anak muda juga tidak berupaya berwacana jika tidak memenuhi beberapa “pra-syarat” lazim.

Yang mengganggu fikiran saya, seperti sering diberitahu peserta-pesertanya, tentang kerasmian acara itu sendiri -- bilik empat segi dan berhawa dingin. Walau tidak ada salahnya ruang fizikal itu untuk mengalirkan idea tetapi dengan latar rutin yang saya sebutkan di atas, ruang ini mengongkong wacana.

Wacana ini, atau sebut sahaja perbincangan, hanya satu bentuk sembang-sembang yang lebih tersusun acaranya tetapi belum tentu tersusun ideanya, khususnya sejenis idea yang bersifat mencerahkan minda atau datang dari keresahan batin yang mendalam.

Saya tidak fikir proses ini berlaku. Bukan sahaja kelompok anak muda ini tetapi kelompok-kelompok lain juga, sama ada politik, sastera, seni budaya, akademik atau juga teknologi.

Keresahan yang membatini seseorang sehingga berulang-ulang disembang, dibahas sesama teman-teman seangkatan, dikembang dan dibantah ibarat menempa sesuatu bentuk bahan logam yang bernilai seni. Kadang-kadang terpacul dalam akhbar. Proses ini jarang berlaku di kalangan anak muda itu.

Boleh jadi kita tidak sabar menanggung keresahan. Boleh jadi keresahan itu tidak bersambut oleh teman-teman. Jadi ia hanya penderaan minda seorang diri. Tidak ada input pula untuk menjolok keresahan demi keresahan, misalnya dengan membaca bahan-bahan yang baik untuk menggali jawapan yang berlapis-lapis pula.

Menekuni pembacaan, selain satu penderitaan sengaja yang tersendiri, juga satu bentuk tanggungan wang yang besar. Tidak ramai anak muda yang waras (serta “ingin berjaya seperti orang lain”) yang sedia memikul proses gila-gila ini.

Tuntutan nafkah zahir serta meraikan simbol-simbol fesyen semasa juga menjadi penghalang untuk memusatkan idea. Apatah lagi kehidupan kita yang menuntut kerjaya yang tidak meraikan sangat ilmu atau pemikiran mendalam.

Kita boleh sahaja hidup dan bekerjaya seperti orang lain walau tidak menambahkan kualiti minda selain yang dikutip ketika di kampus. Ukuran kejayaan tidak diasaskan dari sudut ini -- idea.

Malah ada semacam ketakutan serta kesinisan tersendiri tentang idea, jenis yang gila-gila, pelik atau baru. Ukuran kejayaan pada mata umum terletak pada gelar-gelar, jawatan, organisasi pekerjaan (dan tentunya angka gaji), simbol-simbol lahiriah seperti pakaian, rumah dan kenderaan, malah restoran serta lokasi berhibur serta makan angin.

Bangsa kita ini memang jenis yang “kurang sabar” dari sisi ini. Kita cepat menuntut hasil, ingin segera melihat gerak kerja (kononnya itu action), atau menghitung untung-rugi material.

Di kalangan aktivis, walaupun kita menanggung sebeban idealisme, ideologi atau pergulatan perjuangan tertentu, tetapi masih tidak dapat membebaskan diri kita daripada lingkungan rutin atau norma hidup arus perdana ini.

Di kalangan aktivis, sembang kedai kopi menjadi taboo atau diraikan sebelah mata, kononnya bertaraf rendah dan membazir masa. Sembang kedai kopi juga suatu waktu dulu disinonimkan dengan aktiviti melepak remaja yang pernah diangkat sebagai “gejala sosial” yang dimusuhi negara ini.

Oleh itu, mereka kekok menghabiskan masa di kedai kopi, berwacana, berdiskusi atau bermesyuarat yang dilihat sebagai aktiviti-aktiviti serius. Ini semua harus sahaja di dalam bilik.
Kedai kopi tempat untuk membuang lelah, mengalas perut, sambil mengutuk Perdana Menteri!

Ertinya, kedai kopi bukan tempat minda serius bertemu, bukan tempat membaca kitab ilmiah yang tebal-tebal atau mengambil keputusan politik yang besar-besar.

Aktivis memang melazimi kedai kopi tetapi bukan medan idea bersilang, bertingkah dan riuh. Ada, tetapi tidak ramai aktivis muda berbuat demikian. Lalu, sebagai jalan pintasnya, adakan sahaja diskusi walau ideanya separa masak di sebuah bilik.

Nah, di sini bermula kegagalan wacana anak muda. Memang kita boleh gelar pertemuan itu diskusi atau sumbang saran atau mesyuarat, tetapi kualiti penghujahan tanpa perenungan yang mendalam menghasilkan buah-buah pandangan yang tohor-tohor sahaja. Jurang pengalaman anak muda menambahkan lagi kesan buruk persembahan idea.

Tanpa latar pembacaan yang pelbagai, tanpa “peresahan” (maksudnya, proses keresahan intrinsik), tanpa medan perkongsian resah yang semula jadi dan rutin (wacana kedai kopi), ditambah tuntutan untuk memenuhi norma hidup arus perdana (sebagai pelajar, penganggur atau pegawai), wacana segera (seperti mee?) di bilik-bilik tertutup dengan tajuk tertentu yang dipilih (bukan diresahkan selama ini) yang dikendalikan begitu rasmi serta kaku tidak banyak menolong proses minda.

Ia tidak ubah proses mendengar di dewan kuliah, ketika khutbah Jumaat atau ceramah politik pembangkang. Ramai orang cerdik-cerdik serta berpelajaran tinggi tidak membentuk hujah tersendiri, malah menyalin bulat-bulat pandangan politik yang didengar melalui ceramah umum atau rencana tabloid, walau disampaikan penuh retorik, superficial yang asalnya ditujukan kepada khalayak biasa.

Apabila berkongsi pandangan dalam isu-isu semasa, lulusan universiti ini nampaknya tidak lebih baik daripada kualiti biasa seorang buruh atau petani. Saya tidak nampak alasan-alasan yang lebih baik daripada apa yang saya cuba gambarkan di atas.

Memang kita boleh salahkan sikap kerajaan yang tidak begitu menggalakkan pertumbuhan idea, perkongsian maklumat, merancakkan debat melalui media atau pendidikan rasmi.

Faktor ini memang sangat benar, dan kuat pengaruhnya, tetapi anak-anak muda yang condong kepada pembangkang ini telah berjaya melarikan diri daripada lingkaran bebal ini. Sebab itu, kesedaran sendiri telah menolong mereka menyertai lingkungan anak-anak muda yang sedang berwacana ini.

Bagaimanapun, jalan pintas itu tidak berjaya untuk merancakkan kegiatan berfikir. Ia harus melalui pengamatan, perenungan dan peresahan yang secukupnya. Kemudian anak muda berdiskusi, di mana-mana tidak menjadi isu, baik di bilik empat segi atau di meja warung. Peresahan itu nanti akan menimbulkan kerasaan yang sama.

Kerasaan untuk tidak sanggup menampung keresahan batin lebih lama. Lalu, kita pun bertemu, berdiskusi, berdebat dan berwacana. Idea akan sangat rancak tingkah-meningkah, seolah-olah kerinduan lama yang baru terubat. Dalamnya idea untuk seorang muda harus seperti dalamnya cinta.

Asalnya bertajuk “Anak Muda Tidak Mungkin Berwacana”, diterbitkan di Malaysiakini.com (3 Oktober 2002), kemudian diulang terbit dalam Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi, hal. 46-49

Mereformasi usrah Melayu

2007-05-13T07:18:00.000+08:00

Seorang teman yang sedang belajar di luar negara menulis e-mel kepada saya untuk melakukan "reformasi" pada usrahnya tetapi tidak mempunyai kepakaran dan latihan dalam bidang falsafah. Berikut saya terbitkan kembali e-melnya kepada saya (selepas diedit) dan jawapan saya kepadanya:

[E-melnya begini]

Assalamu 'alaikum.
Saya tertarik dan sungguh berminat dengan pandangan yang diutarakan dalam blog usrah2007.blogspot.com. Saya ingin minta pandangan Fathi bagaimana untuk memulakan inisiatif perubahan sistem usrah di kalangan pelajar Melayu? Masalah utamanya, kami tiada kepakaran dalam bidang falsafah untuk memimpin usrah kami. Apakah agaknya langkah pertama yang patut diambil?
Terima kasih.

[E-mel saya pula begini]

Wa 'alaikum as-salam,
Semoga Tuhan merahmati hidup Sdr dan teman-teman. Terima kasih atas minat Sdr tentang isu ini.

Sukar saya nak menjelaskan hujung pangkal persoalan ini melalui e-mel yang terbatas ini. Sebaik-baiknya kita duduk berdiskusi. Komunikasi terbaik tetap juga secara bersemuka.

Saya tidaklah menyarankan usrah itu hanya mendiskusikan buku-buku falsafah. Jangan salah faham. Yang saya maksudkan ialah bagaimana bidang falsafah (dan sains sosial umumnya, termasuk sejarah, sosiologi, kajian media [media studies], kajian budaya [cultural studies]) boleh menajamkan akal, boleh menganjalkan sudut-sudut pandangan sehingga kita tidak terperangkap dalam isu-isu umum yang dasar sahaja.

Ambil contoh "produk halal" untuk dipasarkan di peringkat antarabangsa. Bukan soal penyediaan makanan sahaja yang harus mengikut lunas-lunas Islam tetapi juga penjagaan kualiti produk (premium quality), penjenamaan (branding), pempakejan (packaging), keselamatan dan kesihatan, reka bentuk kulit produk, pemasaran, promosi dan hal-hal seumpamanya ... Barulah produk halal akan mendapat tempat di pasaran antarabangsa, di negara mana pun, khususnya di rangkaian pasar raya yang kukuh dan berpengaruh.

Jadi, apabila kita memikirkan isu "produk halal", barulah kita sedar bahawa isu halal-haram itu "kecil" sahaja (dari segi jumlah pengetahuan yang kita perlukan) berbanding hal-hal yang bersifat pemasaran, seperti aspek-aspek pemasaran.

Contoh 2: Industri pakaian menutup aurat bagi wanita (busana Muslimah). Bukan sahaja ciri-cirinya memenuhi aspek-aspek "asas" menutup aurat tetapi juga soal fabriknya (material kain), fesyen, reka bentuknya, jumlah pilihan produk, harga, pemasaran dan promosi.

Sekali lagi isunya berbalik kepada jumlah pengetahuan yang banyak di luar soal-soal fekah (halal-haram menutup aurat) kepada pengetahuan yang tidak dibekalkan secara langsung oleh agama (termasuk usrah!), misalnya soal seni reka bentuk, tekstil, pemasaran, keusahawanan dan seumpamanya.

Contoh 3: Lagu-lagu nasyid. Apakah yang kita (sebagai pendengar yang meminati "hiburan Islami") faham tentang nasyid? Tentang muzik? Tentang seni? Tentang lirik lagu? Tentang sastera? Tentang kejuruteraan bunyi? Dan juga tentang pembikinan video & asas filem (jika ada visual, khususnya untuk siaran di TV)?

Nasyid bukan sekadar menyebut nama "Tuhan", "Islam" dan "Muhammad". Bukan keasyikan tentang itu semua. Jika kita hendak unsur-unsur itu, lebih baik kita baca al-Qur'an!

Nasyid ini satu cabang kesenian (lebih tepat, hiburan) yang memerlukan sejumlah besar pengetahuan (sebagai pendengar) untuk menjadikan kita seorang penghayat muzik yang baik.

Semuanya (ilmu) itu tidak dibekalkan oleh Islam, atau teori Islam klasik sekali pun! Malah, kita terpaksa bergantung banyak pada pengetahuan di luar gerakan Islam, di luar usrah .... kita terpaksa bergantung banyak pada orang Barat, orang kafir, manusia yang lagha, yang maksiat, yang entah apa-apa lagi labelnya...

>>> Sekarang, kembali kepada persoalan Sdr tentang usrah dan falsafah. Jadi, pada hemat saya, bukan buku, bukan falsafah yang kita hendak tekankan walau saya tidak nafi bidang ini menarik dan boleh menolong mengasah akal kita.

Yang kita hendak bina, sama ada berusrah atau tidak berusrah, manusia yang berfikiran terbuka, manusia yang sayang pada manusia dan kemanusiaan, manusia yang yang ada hati perut, yang kasih pada warisan kebudayaan manusia yang besar/panjang, yang membela golongan tertindas, yang mengikuti perkembangan ilmu pengetahuan, yang memproses (berfikir kembali, bertanya, mempersoal semula) maklumat-maklumat yang diperolehinya, yang ingin berfikir secara asli (original thinker), yang ingin menjadi pengeluar (producer of ideas) bukan sahaja consumer of ideas, manusia yang menulis (penulisan sebagai penerokaan fikiran), yang hidup bersama semangat dan gelora zamannya, yang tidak menjadi pak turut kepada kumpulannya, yang tidak percaya pada ungkapan, kata-kata dan slogan-slogan indah yang ....

Maksudnya, Sdr harus sedar apa maknanya "compartmentalization of knowledge", "multidisciplinary approach", "systems thinking", "open society", "chaos theory" dan seumpamanya ....

Maksud saya ialah ... bidang pengkhususan yang Sdr ambil itu jatuhnya dalam bidang sains & kejuruteraan. Ada satu lagi bidang disebut sastera dan sains sosial. Jadi, pergilah mencari buku tentang perdebatan isu ini, misalnya:

1. C. P. Snow, The Two Cultures
2. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions
3. Friedrich A Hayek, The Counter-revolution of Science
4. Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the Modern World
5. Seyyed Hossein Nasr, Science and Civilization in Islam
6. Murray Edelman, The Politics of Misinformation
7. Gabriel García Márquez, Living to Tell the Tale
8. Jean Paul Sartre, The Age of Reason
9. Abdullahi Ahmed An-Na'im, Toward an Islamic Reformation: Civil Liberties, Human Rights and International Law (terjemahan: Menuju Reformasi Perundangan Islam, terbitan MEGC)
10. Robert W Hefner, Civil Islam: Muslims and Democratization in Indonesia
11. Clifford Geertz, The Interpretation of Culture
12. Haruki Murakami, Sputnik Sweetheart
13. Albert Camus, The Stranger (juga disebut The Outsider)
14. George Orwell, Down and Out in Paris and London (edisi Internet)
15. John Stuart Mill, On Liberty (edisi Internet)

Jangan salah faham. Buku-buku ini bukan buku falsafah yang berbelit-belit dan sukar difahami. Saya senaraikan ini buku yang mudah difahami, malah sangat menarik. Buku-buku nombor 8, 12 dan 13 itu buku sastera (novel yang dikarang oleh tokoh besar dan dikenali ramai). Buku nombor 7 dan 14 pula autobiografi dua sasterawan terkenal dunia.

Buku tentang sains (sebab melibatkan bidang pengkhususan Sdr) nombor 1, 2, 3, dan 5 dalam pelbagai tradisi. Mulakan dengan buku nombor 1 yang menceritakan bagaimana krisis muncul di Barat (dan dunia) akibat terpisahnya aliran sains dan sastera dan bagaimana sebenarnya kedua-dua bidang tersebut (sains dan sastera) sama-sama maha penting kepada seseorang manusia dan juga peradaban manusia.

Buku nombor 4, 9 dan 10 mengupas pergolakan menghayati dan menegakkan Islam pada zaman moden ini. Abdullahi An-Na'im (buku 9) sering dituduh mewakili "Islam Liberal" tetapi sebetulnya dia cuba bergelut memahami Syariah dari perspektif perundangan semasa dan antarabangsa.

Kita tidak perlu bersetuju, kita layak mengkritiknya tetapi yang maha penting, kita BACA, telaah dan fahami dulu. Kemudian, terserahlah pada Sdr (dan rakan-rakan usrah) untuk menolaknya ... jika tidak bersetuju.

Buku nombor 6 tentang bagaimana negara (kerajaan) mengawal otak rakyatnya (banyak kes merujuk situasi di Amerika Syarikat); buku nombor 11 tentang kebudayaan dan tafsirannya yang dikarang oleh tokoh antropologi terkenal AS (kajian banyak di Indonesia dan Afrika Utara) dan nombor 15, huraian pemikir klasik fahaman liberalisme dalam konteks kebebasan bersuara. Sekurang-kurangnya Sdr dan teman-teman usrah boleh mengkritik di mana lemah dan cacatnya fahaman liberalisme di sisi Islam.

Saya tidak cadangkan buku-buku ini sebagai "teks kajian" dalam usrah Sdr. Pertama-pertamanya, Sdr sendiri kena baca dan kemudian ceritakan pengalaman membaca kepada teman-teman yang lain.

>>> Namun, pokok pangkalnya, tetap juga pada fikiran terbuka dan cuba fahami orang lain. Jika rakan-rakan usrah Sdr ada sifat ini, insya Allah, selamat dan majulah fikiran usrah anda.

Selamat Maju Jaya.

Salam Reformasi,
Fathi Aris Omar
http://patahbalek.blogspot.com/

Ustaz sokong 'penulis Liberal'?

2007-05-11T20:43:00.000+08:00

Hasrizal Jamil, seorang ustaz yang menulis di blognya Saifulislam.com, dalam beberapa catatannya menyatakan sokongannya pada artikel-artikel saya.

Antaranya, artikel-artikel saya tersebut tentang "pembiusan agama" (atau muntahan otak), wawancara saya dengan kumpulan Reading Group, Singapura, dan juga tentang "usrah membodohkan ahli?" (ingat: ada tanda soal di hujungnya).

Jika anda berminat berhujah, atau mendapat penjelasan lanjut daripada beliau, sila ke topik berikut (di blognya):

+ Menghambarkan sebuah kehebatan (11 Mei 2007), dan juga artikel lebih awal
+ Anti slogan (4 Mei 2007)

>>> Boleh juga tinggalkan komentar Sdr di kaki coretan ini

Katanya, ada teman-temannya mempersoalkan, kenapa beliau cenderung bersetuju dengan saya, seorang penulis yang "menyokong" atau "mendukung" fahaman "Islam Liberal"?

Saya mengalu-alukan kritikan, ulasan dan pandangan sesiapa sahaja -- harapan saya (dan semua penulis yang sedar diri) semua pembaca beroleh manfaat daripada artikel-artikelnya. Dan jika artikel-artikel penulis itu lemah, kurang bernas, salah tafsir atau palsu, kami berharap datanglah berhujah dengan kemas dan bernas supaya menjadi manfaat kepada penulis dan pembaca seluruhnya.

Tetapi malangnya, tidak selalu harapan penulis menjadi kenyataan.

Banyak keadaannya, pembaca telah membuat keputusan awal (menghukum?) terhadap seseorang penulis (sesuatu kumpulan atau idea) sebelum sempat habis membaca. Itulah sedikit sebanyak rungutan Hasrizal di blognya.

Saya kira, pandangan Fathi Aris Omar tidak boleh dimanfaatkan jika pembaca membacanya dengan paradigma yang defensif, mahu mempertahankan apa yang kita percaya, tanpa membuka ruang muhasabah yang tidak hanya melibatkan paket, malah isi dan substance. Idea beliau juga tidak boleh dimanfaatkan jika kita sudah ada satu imej tentang beliau dan pre-conceived idea kita mengenainya yang menjadikan kita tidak jujur dalam menilai.

Saya tidak fikir ustaz bersetuju dengan semua sisi pandang saya. Saya sendiri tidak fikir semua idea, sisi pandang atau artikel saya semua baik dan bagus. Banyak sekali kelemahan di sana-sini.

Terpulanglah kepada pembaca untuk menilainya. Misalnya artikel-artikel ini:

+ ‘Kritik agama’ [sebagai] cabang reformasi (terbit di Malaysiakini.com)
+ Puisi dalam trauma bahasa (terbit di Malaysiakini.com)
+ Agama boleh ‘ancam’ [masa depan] Melayu (terbit dalam al-Islam)

>>> Boleh juga tinggalkan komentar Sdr di kaki coretan ini

Kegagalan mentor agama

2007-05-09T23:33:00.000+08:00

Artikel lama ini menyentuh hubungan antara [a] anak muda gerakan Islam dengan [b] mentor-mentor mereka -- seperti nakib, pemimpin, penulis dan aktivis jemaah Islam -- sewaktu memuncak perbahasan tentang apa yang mereka labelkan "Islam Liberal."

Di sini, penulis mendakwa -- daripada pengamatan lama -- bahawa generasi muda gerakan Islam sudah hilang stamina barunya akibat kelemahan, kelembapan dan keterbatasan perspektif keilmuan mentor-mentor mereka.

Artikel ini memberikan sedikit latar kenapa saya menulis artikel Di Bawah Mendung Usrah.

Silalah mengulas dan mengkiritik artikel ini. Terima kasih.

Kegagalan mentor agama
Oleh FATHI ARIS OMAR ( ehsan Malaysiakini.com)

“…it is clothes that wear us and not we them; we may make them take the mould of arm or breast; but they mould our hearts, our brains, our tongues to their liking.” – Virginia Woolf dalam Orlando (1956: 188)

Rupa-rupanya Islam melarang, atau setidak-tidaknya pernah mengingatkan, agar umat Islam tidak meninggalkan di belakang mereka zuriat yang lemah. Dan rupa-rupanya gerakan-gerakan Islam menjadi sarang tempat membiak zuriat aktivis muda dakwah yang lemah longlai.

Seperti al-Quran menganjurkan budaya fikir dan dialog yang berlanjutan, supaya setiap jiwa itu mandiri dengan fikiran masing-masing, tetapi kesan di sebalik saranan kitab suci ini pula yang berkembang biak dalam gerakan-gerakan dakwah. Agama menjadi tempat melemahkan akal.

Islam itu dikatakan satu sistem yang lengkap dan sejagat, tetapi tiba-tiba mitos lain muncul dalam penghayatannya – dunia yang kompleks dan penuh simpang-siur tidak digali dan difahami sepenuhnya untuk membolehkan idealisme agama diterapkan atas manusia dan kemanusiaannya.

‘Sibghatullah wa man ahsanu minallahi sibghat’ tiba-tiba hilang konteks manusiawi dan tenaga sosial, di tangan gerakan Islam Malaysia ia menjadi khayalan (kalaupun bukan utopia).

Yang muncul aktif di permukaan wacana awam sekadar agama yang telah disekularkan – agama tanpa dinamika sosial dan kemanusiaan. Sedangkan sekularisme itu ditentang habi-habisan! Di sini Islam terbelah dua: ‘Islam sebagai idealisme’ slogan dan ‘Islam sebagai ideologi’ gerakan politik.

Semakin laris nama Islam dan nama Tuhan dikumandangkan, semakin goyang kaki para penutur idealismenya. Islam dan Tuhan dipakai sekadar jubah diri untuk berkhayal dan bermalas-malasan.

Semua keburukan tersembunyi ini, ke manakah kesan buruknya berakhir? Semuanya dianut dan dihayati oleh anak-anak muda – orang yang ditarik ke medan dakwah dan amal Islami tanpa latihan dan ‘persenjataan’ ilmu.

Dalam bahasa Hishamuddin Rais, gejala penuh paradoks seumpama perjalanan gerakan Islam di negara ini (sejak 1970-an) – seumpama enam pelakon mencari pengarah – mungkin dianggap absurd sekali! Keabsurdan agama inilah yang saya ingin sampaikan di sini.

Mungkin benar kata Dr Siddiq Fadzil, sewaktu menjawat presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) pada 1980-an, bahawa aktivis Islam terlalu banyak dan lama pula dengan “perisytiharan-perisytiharan niat”.

Ternyata niat membuka sekolah-sekolah Islam atau sistem indoktrinasi dakwah Abim, Jamaah Islah Malaysia (JIM) dan PAS itu hanya melahirkan generasi muda yang tidak kompeten dan gagal berdaya saing.

Anak-anak muda yang mahu berfikiran maju terpaksa keluar dari kelompok-kelompok ini dan mengkritik ke arah pusat kelemahan itu bagi menajamkan akal sendiri, bukan lagi bersama sistem indoktrinasi dakwah yang sudah merosakkan itu.

Dr Mahathir Mohamad, sewaktu menjadi perdana menteri, pernah dilaporkan suka meronda-ronda kota Kuala Lumpur dengan sebuah buku catatan kecil. Buku catatan inilah yang akan dijadikan, antaranya, bahan-bahan untuk dibawa ke mesyuarat kabinet.

Suatu hari, begitulah kita dikhabarkan, bekas perdana menteri ini tidak senang dengan puntung rokok yang bersepah-sepah mencemarkan bandaraya. Lucunya, syarikat anak beliau sendiri Alam Flora di antara pihak yang ditugaskan untuk mengendalikan sampah di Kuala Lumpur!

Cerita ulasan Dr Mahathir ini mengingatkan saya pada artikel-artikel yang ditulis oleh Dr Haron Din, Dr Dzulkifli Ahmad, Dr Lo’ Lo’ Mohamad Ghazali, Dr Danial Zainal Abidin, Dr Shafie Abu Bakar, dan Dr Siddiq Fadzil.

Orang-orang tua gerakan Islam ini – dalam isu ‘Islam Liberal’ – menjadi seumpama rungutan Dr Mahathir pada puntung-puntung rokok di Kuala Lumpur dalam mesyuarat kabinet! Orang-orang tua terpaksa berkerja keras apabila anak-anaknya gagal menjalankan tugas dengan berkesan. Padahal, bukankah anak itu mangsa sosialisasi bapanya?

Tulisan-tulisan setaraf pelajar STPM (Sijil Tinggi Pelajaran Malaysia) terpaksa disediakan oleh pemimpin-pemimpin besar ini (yang dinyatakan namanya di atas). Sementara kerja anak-anak muda aktivis agama pula mengecam dan mencela musuh-musuh politik yang berseberangan ideologi dengan wacana agama mereka (khususnya di Internet), bukan membahaskan isu-isu dengan ungkapan dan debat teori yang mendalam.

Kenapa dan bagaimana muncul gejala seumpama ini?

Anak-anak muda kehilangan jejak, mereka tidak bertemu model baru wacana atau tingkat tinggi pengolahan idea dan sisi-sisi beragam kerana ‘wacana siling’ (seperti juga ‘harga siling’) yang ditetapkan terlalu rendah. Maka, mereka tidak dapat melangkaui tingkat kerendahan mutu yang sedia yang dibekalkan oleh tokoh-tokoh dan mentor-mentor yang dihormati mereka (seperti nama-nama itu).

Anak-anak muda dakwah ini sekadar ‘terinterpellasi’ (meminjam maksud Louis Althusser) dengan tempurung wacana awam kita yang terlalu kecil – tidak bersesuaian dengan piawaian mutu debat intelektualisme sejagat. Proses interpellasi ini sudah lama bersarang dalam sistem indoktrinasi kelompok-kelompok dakwah, misalnya usrah, tamrin dan bahan-bahan bacaan, kira-kira lebih 20 tahun lalu.

Sewaktu saya mengkritik sistem tarbiah ini pada tahun 1992 dan 1993, proses pendidikan dan indoktrinasi dakwah ini sudah terlalu buruk untuk generasi saya yang lebih muda 15 atau 20 tahun daripada penggerak awal kebangkitan Islam 1970-an.

Saya (sekadar contoh peribadi) terpaksa meraba-raba sendirian dalam kegelapan wacana dan bimbingan ilmu di negara kita mencari Jürgen Habermas, Pierre Bourdieu, Nawal Saadawi, Roland Barthes, Antonio Gramsci, Jacques Derrida, Michel Foucault, Immanuel Kant, Karl Popper dan Jean Paul Sartre – satu pencarian yang mematahkan tulang belakang.

Satu bentuk kemiskinan akal dan kegersangan bahasa yang saya saksikan sendiri bertempek-tempek pada generasi aktivis (dan juga bukan aktivis) kini yang berusia 20-an sekarang, yang mendorong saya kemudiannya meragui generasi mentor gerakan agama (usia 50-an atau 60-an sekarang) dalam bab ‘Cinta anak muda’ buku saya Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi.

Anak-anak muda kita menjadi korban di tangan gerakan-gerakan dakwah selepas terkorban di bawah rekayasa sosio-budaya-politik bangsa dan negara (juga secara serius bermula pada wal 1970-an dan disempurnakan sepanjang 22 tahun pentadbiran Dr Mahathir).

Gerakan dakwah yang yakin pada ketulenan agamanya tiba-tiba tidak ada daya tahan tetapi turut terjerumus di bawah dampak-dampak buruk rekayasa nasional ini. Islam yang diusrahkan oleh gerakan-gerakan Islam kita rupa-rupanya tidak rintang (resistant) mendepani kemelut ini, sebaliknya turut larut dan hanyut di bawahnya. Jika begitu, di mana istimewanya ‘agama suci’ anda itu?

Rekayasa bangsa ini membodohkan kami orang muda dari segenap penjuru. Tidak cukup pendidikan dan media massa yang diperkudakan pemerintah (ideological state apparatuses, kata Althusser), semua kuasa sosial yang dominan seperti gerakan pembangkang, jemaah Islam dan ‘Gerakan Reformasi’ itu rupa-rupanya sekadar ‘mengata dulang, paku serpih’!

Hari ini, setelah bertahun-tahun membacanya, dapatlah saya faham sebenarnya apa yang tersirat di sebalik pergelutan intelektual Syed Hussein Alatas sewaktu beliau menyusun Intelektual Masyarakat Membangun (1970-an) atau Dr Chandra Muzaffar dengan Islamic Resurgence in Malaysia (1980-an) – dua buku ini awal-awal lagi mengisyaratkan kecelakaan sosial kita sedang lalui saat ini.

Tetapi hal ini tidak disedari kita bersama kerana perbandingan piawai (ukuran subjektif) mentor-mentor ini bukanlah dunia sejagat tetapi diri mereka sendiri di negara ini dan rakan-rakan mereka di bawah tempurung Malaysia yang sempit.

Mereka diam-diam menyembunyikan rahsia bahawa takungan pemikiran mereka sebenarnya tidak mendalam – jika air idea di sumur ini digunakan lebih meluas, apabila semakin tersebarnya pengaruh gerakan agama, maka akan keringlah takungannya.

Jika mentor-mentor agama ini pernah berfikir dan merumus isu gaya 1970-an dan 1980-an begitu, maka artikel-artikel seumpama itulah yang muncul sekarang, dalam kecaman mereka pada label ‘Islam liberal’, lebih 20 tahun kemudian! Takungan ilmu mereka kecil dan cetek.

Sebab itu, soal liberalisme, debat demokrasi dan teori hak asasi tidak dibahaskan seperti mesin memerah tebu – di mana kita beramai-ramai mengecapi manisnya dan dapat menyisih hampas-hampas.

Proses pemerahan akal dan penyisihan kebernasan yang tidak selesai inilah yang memaksa persoalan debat moral ditukar topik kepada taktik kotor penglabelan ‘Islam liberal’. Rupa-rupanya ia sejenis konspirasi besar! Konspirasi untuk menyembunyikan takungan pemikiran dan ilmu yang semakin kering di pusat gerakan agamawan!

Kata Ulil Abshar-Abdalla, sewaktu melancarkan buku ‘Islam, negara dan civil society: Gerakan dan pemikiran Islam kontemporer’, semakin luas agama tersebar, semakin dangkal kefahaman agama penganutnya. Gejala inilah yang membiak di negara kita dalam rentang waktu lebih 30 tahun itu.

Tidak muncul satu pun ungkapan atau kosa kata baru dalam wacana-wacana terkini politik kita – misalnya catallaxy, anchorage, deliberative democracy, interpellative power, symbolic order, language-object, subjectivity, textuality of self, polyvalence of discourses, signification, aesthetic objectification, hermeneutics, atau politics of meanings – yang menggambarkan kemasukan idea-idea halus, cair, semasa, ruwet dan perinci daripada label-label besar (seperti papan iklan billboard) liberalisme, demokrasi, hak asasi manusia dan moraliti pada sisi faham sekular-liberal tersebut.

Kita tertindih di bawah label-label besar yang asalnya kita usung beramai-ramai – faham liberal, syariat, demokrasi, keruntuhan akhlak, hak asasi manusia, Islam dan moraliti. Jadi, persaingan wacananya sekadar mencipta saiz billboard pihak manakah yang lebih besar dan memukau pemandu di jalanan – Islam atau demokrasi? Apa yang kita namakan ‘wacana’ rupa-rupanya sekadar sound byte dan footage iklan!

Apabila mentor-mentor agama ini mencengkam nadi orang muda di bawah imej diri mereka sendiri dan menabur indoktrinasi-indoktrinasi, akhirnya orang muda mati! Anak-anak muda bergelimpangan dalam kegelapan, satu demi satu rebah berjatuhan, sewaktu ada usaha mendidik, mengusrahkan dan ‘mencerahkan’ mereka. Anak muda kehilangan punca dalam simpang-siur wacana yang beragam. Ada nada cemas, takut dan gelisah pada diri mereka – tetapi puncanya apa?

Generasi mentor ini menjadikan anak muda bidak-bidak catur atau sekadar guinea pig di makmal-makmal wacana politik agama kita – tidak ubah dasar-dasar pendidikan kita yang tidak tentu hala mengikut keseronokan menterinya.

Akhirnya yang tertinggal sekadar kata-kata W. S. Rendra ini: bila daya hidup orang tua sudah melemah, dan mentalnya sudah mandul, maka dia akan bersikap eksploitatif dan oportunis kepada anaknya. Dia akan merampas kemandirian hidup anaknya dengan kepentingan menopang hidupnya yang ‘kehilangan kemampuan untuk tumbuh dan berkembang.’ (rujuk bukunya Penyair dan Kritik Sosial, hal. 53-54)

Gerakan Islam umumnya sedang menuju zaman malap, zaman merebaknya rasa tidak selamat, dan ingin lari ke dalam diri, gemar bersandar pada wacana tradisi kerana sudah hilang daya saing intelektual untuk menyahut cabaran zaman, zeitgeist.

Oleh Fathi Aris Omar, asalnya diterbitkan di Malaysiakini.com, 20 Jun 2005.

Kenapa budak sains suka usrah?

2007-04-30T00:05:00.000+08:00

Artikel pendek ini, antaranya, cuba menjawab pertanyaan "kenapa pelajar yang mengambil sains tulen, perubatan atau kejuruteraan mudah terlibat dengan gerakan Islam, usrah atau pemikiran fundamentalisme Islam"?

Marilah kita bahaskan persoalan ini. Rujuk juga edisi Inggeris seperti pautan di kaki artikel tersebut.

Selamat membaca dan mengkritik. Fathi Aris Omar

Pabila Galileo Bertemu Allah
Oleh FARIDA FAOUZIA CHARFI

Kebanyakan negara-negara Arab hari ini melalui krisis politik dan kebudayaan yang teruk. Setelah kegagalan nasionalisme Arab dan lenyapnya khayalan pertumbuhan pesat ekonomi dan sosial, sebahagian masyarakatnya mencari penawar dengan cara kembali kepada perkara kudus.

Bagi sesebuah masyarakat tradisional menerima modeniti bererti menerima kegelinciran yang disebabkan oleh apa juga perubahan radikal. Pengalaman buruk ini mungkin dapat ditanggung sekiranya ituah harganya pembangunan. Tetapi, sekiranya proses pembangunan terbukti tak terjangkau, segalanya menjadi pahit. Memandangkan pembaikan ekonomi tidak berlaku pada masanya dan sebagai yang dijanjikan dunia Arab-Islam, tradisionalis konservatif mengambil kesempatan ini untuk menyebarkan ideologi fundamentalis dengan paksaan. Revolusi Iran atau rampasan kuasa oleh Islamis di Sudan terjadi menurut dinamik ini. Di tempat-tempat lain, Islamis juga cuba memaksakan aturan agama mereka melalui kekerasan.

Pembunuhan para intelektual dan orang asing di Mesir atau Algeria, sebilangan hukuman bunuh yang dijatuhkan terhadap para penulis — semua berpunca dari amalan yang dahulu kita sangkakan telah ditinggalkan. Tindakan-tindakan ini menunjukkan bahawa para fundamentalis terkurung dalam sebuah dunia yang asing bagi manusia moden; ia memperlihatkan kepalsuan dakwaan para fundamentalis bahawa mereka menyokong kemodenan, ilusi yang dikongsi bukan saja oleh para penyokong mereka yang terpedaya tetapi juga dipercayai oleh sebilangan pemerhati Barat yang mengalu-alukan budaya yang mereka pandang sebagai penemuan semula keaslian budaya-budaya yang telah dinyahjajahkan.

Di negara-negara berkenaan di mana fundamentalisme telah mencengkam kalangan muda di universiti-universiti, jika diperhatikan para pelajar fundamentalis merupakan majoriti di fakulti-fakulti sains. Situasi ini mengejutkan para pemerhati Barat kerana mereka cenderung untuk percaya yang minda saintifik semestinya moden.

Selayang pandang, seseorang menjangkakan majoriti fundamentalis di kalangan ahli fekah dan persuratan kerana bidang sains kemanusiaan dan sains sosial, tidak seperti sains fizikal, dapat menyediakan jalur perhubungan dengan masa lalu.

Bagaimanapun, ia hanya merupakan paradoks yang jelas. Sains kemanusiaan, sastera, dan falsafah membolehkan permasalahan dilihat secara global dalam masa, menerusi sejarah idea, dan dalam ruang, menerusi kajian perbandingan tentang tamadun-tamadun berlainan. Dengan demikian, bidang-bidang ini menggalakkan keterbukaan minda. Sains tulen tentunya juga dapat memastikan keterbukaan minda seperti itu tetapi itu hanya jika ia diajar dalam cara yang betul dan sekiranya ia tidak dipisahkan dari teori sehingga yang tinggal dalam kandungannya hanya teknik. Selain itu, menurut pemerhatian, fundamentalis lebih ramai dalam jurusan kejuruteraan berbanding sains. Dalam ertikata lain, mereka lebih merupakan pengguna natijah sains dan bukannya pencipta.

Berlawanan dengan apa yang mungkin dijangkakan orang, pendidikan saintifik tidak bersamaan dengan modenisasi minda. Dan Islamis tidak begitu dapat menyesuaikan diri dengan kemodenan.

Bahkan, tradisionalis dan Islamis menolak asimilasi kerana matlamat mereka adalah di sebaliknya: untuk mendapat kuasa pemerintahan negara demi “mengislamkan semula” masyarakat yang telah dirosakkan oleh nilai-nilai Barat.

Seperti disebut Olivier Roy, Islamis tidak menyokong sebuah “pengembalian” kepada apa yang telah wujud sebelum ini seperti yang disuguhkan oleh para fundamentalis; sebaliknya mereka cuba melakukan “penyesuaian semula secara politik masyarakat dan teknologi moden.” Secara ringkas, fundamentalis Islam mahu mentadbir masyarakat dengan idea lampau dan kemudahan teknikal kemodenan.

Sewaktu pertemuan pra-pilihanraya pada 1991, para pemimpin fundamentalis Algeria tidak teragak-agak menggunakan teknologi laser untuk melakarkan pada awan di langit kalimat suci “Allahu Akbar” untuk membuatkan khalayak percaya bahawa mereka sedang berbicara secara langsung dengan Tuhan.

GALILEO BERTEMU ALLAH Pada dasarnya, para fundamentalis Islam tidak mengakui asas-asas teori sains moden. Mereka menolak budaya saintifik moden dari puncanya lagi — apabila Bumi pertama kali dipancut keluar dari kedudukannya yang sentral di dalam kosmos.

Model Ptolemy, diterima selama 14 kurun di seluruh lembangan Mediterranean, pertama kali dibersihkan dari ruang-ruang cakrawala tetap di mana bintang-bintang berada, yang, kerana sifatnya yang jelas tidak berubah, merupakan simbol kesempurnaan dan ketuhanan. Copernicus menurunkan darjat bumi menjadi hanya sebuah planet, setaraf dengan planet-planet lain di dalam sistem solar. Sekitar tahun 1915, Shapley “mengalih” kedudukan sistem solar daripada kedudukan di pusat galaksi kepada pinggir. Matahari baginya cuma salah satu di antara berbilion bintang yang mendiami galaksi, bukan wajah Tuhan yang tidak berubah. Menerusi cara-cara ini sains moden memusnahkan sistem rujukan istimewa yang dikemukakan agama.

Masyarakat Islam tidak memberi sumbangan kepada penguasaan pengetahuan ini. Ia diam di luar kegiatan penyelidikan yang menjadi asas kemodenan saintifik.

Satu bentuk reaksi Islamis terhadap ketinggalan mereka dalam melakukan penemuan penting dan penakrifan semula sains moden ialah dengan melebih-lebihkan sumbangan Arab dalam bidang sains dan meluahkan keraguan terhadap sumbangan sebenar Barat terhadap kemajuan saintifik. Ia akan sungguh-sungguh menegaskan bahawa hukum optik yang disebutkan Descartes seluruhnya merupakan buah dari hasil kerja Ibn al-Haytham. Benar bahawa sains matematik telah berkembang kerana sumbangan Arab, tetapi sumbangan mereka dalam bidang astronomi telah dilebih-lebihkan. Mereka menghasilkan peralatan astronomi dan mengayakan repertoir pengkajian astronomi.

Bagi saintis moden, walaupun sumbangan ini bermakna, ia bukan penentu. Hakikatnya, Arab tidak pernah mengemukakan sebarang pandangan baru tentang dunia; mereka tidak pernah mencabar model lama Ptolemy.

INGATAN MEMILIH-MILIH PUAK ISLAM Sesuatu yang amat penting dalam hubungan ini ialah fundamentalis tidak memeluk seluruh warisan Islam, khususnya falsafah rasional yang didukung oleh Ibnu Rusyd (kurun ke-12), yang disebut sebagai Averroes oleh bangsa Latin. Ibnu Rusyd terkenal kerana ulasannya terhadap tulisan-tulisan Aristotle dan kerana hasil kerja falsafi beliau yang telah membawa kepada pemisahan antara iman dan pengetahuan, antara agama dan falsafah.

“Tidak ada yang dapat menjadi bukti lebih baik bagi kepintaran ilahi dari susunan alam semesta,” tulis Ibnu Rusyd. “Susunan alam semesta dapat dibuktikan oleh akal. Menafikan sebab akibat (causality) bererti menafikan kepintaran ilahi, kerana sebab akibat adalah hubungan yang perlu. Fungsi akal ialah untuk menemukan sebab akibat dan apa yang menafikan sebab akibat bererti menafikan akal dan tidak memahami sains dan pengetahuan.” Ini kata-kata yang dituliskan Ibnu Rusyd dalam karya terkenal beliau, “Tahafut al-Tahafut” (Kerancuan dalam Kerancuan Para Filasuf), sebagai jawapan kepada karya al-Ghazali (kurun ke-11) “Tahafut al-Falasifah” (Kerancuan Para Filasuf).

Dengan mengakui bahawa hukum ilahi menuntut kajian rasional ke atas benda-benda dan di sana, dengan itu, tidak ada pertentangan antara hukum ilahi dengan falsafah, Ibnu Rusyd menyediakan jawapan terhadap pandangan-pandangan anti-rasional Ghazali.
Bagi Ghazali, dunia ini tidak abadi. Tuhan telah wujud tanpa dunia dan kemudian wujud bersama wujudnya dunia. Kehendak-Nya adalah bebas dan tidak terikat. Tuhan merupakan satu-satunya punca bagi setiap benda dalam dunia ini.

Dalam Tahafut al-Falasifah, Ghazali menolak semua ketundukan alam kepada hukum-hukum yang mengikat kehendak Tuhan. “Alam semesta adalah voluntari. Ia merupakan ciptaan tetap Tuhan dan tidak menurut sebarang norma…tuan pertama adalah Tuhan dan pengetahuan diberikan menerusi wahyu pada permulaan dan seterusnya menerusi para nabi…”

Bagi Ghazali, pengetahuan hanya tumbuh dari wahyu: “…prinsip sains tabie ialah untuk mengakui bahawa alam berkhidmat kepada Tuhan: Ia tidak bertindak dengan kerelaan sendiri sebaliknya untuk berkhidmat kepada penciptanya. Dengan cara inilah matahari, bulan, bintang dan unsur-unsur tunduk kepada perintah ilahi: tidak ada padanya yang membenarkannya bertindak spontan…Walaupun tidak berkaitan agama, matematika adalah asas sains-sains lain. Dengan itu, orang yang mempelajarinya menghadapi risiko dijangkiti kejahatan-kejahatannya. Hanya sedikit yang dalam melakukan pengiraan tanpa terdedah kepada bahaya kehilangan iman.”

Pandangan al-Ghazali hadir dalam wacana para fundamentalis hari ini. Mereka enggan mengakui bahawa manusia telah merumuskan representasi alam berdasarkan penemuan hukum-hukum fizik asasi. Mereka tidak dapat menerima bahawa keupayaan sedemikian dianugerahkan kepada manusia.

Bagi para fundamentalis, semua misteri alam telah dijelaskan dalam Quran. Tuhan mentadbir alam yang, dengan itu, kawalan-Nya tidak boleh ditentukan oleh hukum fizik yang berfungsi secara berautonomi. Pandangan Ghazali dan para fundamentalis dibantah oleh konsepsi Ibnu Rusyd: “Punca penolakan mereka terhadap sebab akibat tabie terbit daripada rasa takut mengetahui bahawa dunia lahir dari sebab tabie dan [alangkah baiknya] jika mereka mengetahui bahawa tabie dicipta dan tidak ada bukti lebih baik akan kewujudan Pembuat selain kewujudan objek yang tersusun sempurna ini…”

Ibnu Rusyd dihukum kerana pandangan-pandangannya. Dia dibungkam diam. Banyak bukunya dibakar. Mumpung, karya-karyanya kemudian ditemui semula dan diterjemah ke bahasa Ibrani dan Latin di Barat.

Selama beberapa kurun di dunia Muslim, pemikiran Ghazali menguasai. Para fundamentalis dengan itu memilih teknologi berbanding sains yang menggalakkan pemikiran. Secara paradoks, tulisan-tulisan seorang yang seperti Ibnu Rusyd yang telah berusia lebih 10 kurun lebih sejajar dengan semangat rasional zaman kita berbanding pandangan yang sekarang ini dipegang oleh Islamis yang “saintifik”.

Pada hujung kurun ke-20, sulit untuk tidak mengiktiraf kemajuan, sebagai contoh, dalam bidang fizik atau biologi. Islamis mengakui perkara yang tidak mengandungi risiko mencabar penjelasan yang diberikan kitab-kitab agama. Hasil kemajuan dalam bidang biologi, mereka rela mengekalkan kesan dari perkembangan perubatan; tetapi teori evolusi spesis tidak perlu diajar. Hasil kemajuan dalam bidang fizik, pembangunan pesat komunikasi dengan rela dibiarkan, tetapi gusar dengan nilai kelajuan cahaya yang boleh dihitung dan ditentukan.

Untuk menerima hanya sebahagian hukum asas fizik sama seperti menganggap seluruh teori tidak koheren. Langkah rasional adalah dengan mengemukakan teori lain yang koheren secara logik; ini menuntut analisis ke atas prinsip-prinsip yang melapisi teori dan hubungannya, bukan dengan sekadar menolak sebahagiannya. Untuk menjalankan tugas sedemikian, minda terbuka yang bebas dari segala kekangan adalah perlu.

Untuk meneroka, memahami, mengritik, membuat pembaharuan, mencipta tanpa melarang sebarang pertanyaan, tanpa mengharamkan sebarang bidang dan membiarkan imaginasi bergerak bebas — semua ini menunjukkan bahawa seseorang telah membebaskan diri dari semua dogma. Malangnya bukan ini yang terjadi di dunia Islam di mana rujukan terhadap yang kudus tidak dapat tidak mesti dibuat dan perkara paling betul dibuat secara sosial ialah akur dengan Islam berbanding mempercayai Tuhan.

ATAS NAMA TUHAN Atas alasan merujuk kepada “yang kudus” pengetahuan saintifik dikudungkan. Atas nama yang sama juga kebebasan ekspresi dan imaginasi dibataskan ke tahap menghukum bunuh penulis-penulis.

Atas nama “yang kudus”, pada Jun 1992, militan Mesir membunuh Farag Rouda, penulis yang mereka hitung sebagai murtad. Atas nama Tuhan para fundamentalis melancarkan kempen ke atas profesor Nasr Hamed Abou Zeid, juga dituduh murtad, agar dia diceraikan daripada isterinya. Tindak-tindak sebegini mendedahkan kepada semua kita bagaimana fundamentalisme merendahkan kecerdasan otak ke tahap reflek emosi dan luapan.

Langkah tidak rasional meliputi kekangan terhadap kemajuan budaya dan saintifik negara-negara Islam di mana pemikiran saintifik dalam banyak sudut kurang bebas berbanding beberapa penggal tertentu dalam Abad Pertengahan. Di Eropah Kristian sejak kurun ke-13 pemikiran moden dibangunkan. Ia memberi laluan daripada kitab suci kepada teks yang ditafsirkan, berevolusi, dan justeru itu membuka ruang untuk akal.

Dalam kajian perbandingan Islam dan Kristian disebutkan bahawa titik sampai Islam merupakan titik berlepas Kristian. Sejarah pembukaan dalam Kristian menjadi sejarah penutupan dalam Islam.

Masa tiba lagi untuk menghidupkan semula Ibnu Rusyd bagi “membuka” Islam sepertimana Galileo memberi kesan besar terhadap perkembangan pemikiran saintifik moden. Sekiranya Islam tidak mampu dalam era ini untuk memisahkan pengetahuan dari kepercayaan, ia akan mendapati dirinya semakin jauh terpisah dari baki dunia yang berlumba memasuki kurun seterusnya.

(Teks asal berbahasa Inggeris di sini New Perspectives Quarterly, Winter 2002, Vol 19 #1)

FARIDA FAOUZIA CHARFI adalah profesor di Fakulti Sains, Institut Preparatoire aux Etudes Scientifiques, Tunisia. Beliau merupakan antara saintis wanita Afrika Utara yang paling lantang. Asalnya diterbitkan di Jalan Telawi.com 13 Disember, 2005.

Usrah membodohkan, ahli tidak berfikir?

2007-04-23T16:19:00.000+08:00

Sebagai sambungan, dan bahan bahan bacaan sokongan, bawah tajuk penilaian semula institusi usrah dan bagaimana institusi ini telah berjaya melemahkan, atau melembikkan, generasi muda terpelajar Melayu-Muslim, berikut saya terbitkan kembali artikel lama saya.

Bagaimana usrah membodohkan ahli-ahlinya
Oleh FATHI ARIS OMAR

“[As] a thinker it is his great duty his first duty to follow his intellect to whatever conclusions it may lead. Truth gains more even by errors of one who, with due study and preparation, thinks for himself, than by the true opinions of those who only hold them because they do not suffer themselves to think.” --- John Stuart Mill dalam On Liberty.

"Immaturity is the inability to use one's understanding without guidance from another. This immaturity is self-imposed when its cause lies not in lack of understanding, but in lack of resolve and courage to use it without guidance from another. Sapere Aude! [dare to know] "Have courage to use your own understanding!"-- that is the motto of enlightenment. Laziness and cowardice are the reasons why so great a proportion of men, long after nature has released them from alien guidance, nonetheless gladly remain in lifelong immaturity, and why it is so easy for others to establish themselves as their guardians. It is so easy to be immature. If I have a book to serve as my understanding, a pastor to serve as my conscience, a physician to determine my diet for me, and so on, I need not exert myself at all. I need not think, if only I can pay: others will readily undertake the irksome work for me." --- Immanuel Kant dalam What is Enlightenment? .

‘Memperbodoh-bodohkan’ orang ramai topiknya luas dan boleh dilihat dari pelbagai penjuru. Misalnya, asal-usul pembodohan, teknik-teknik atau keadaan-keadaan proses ini terbentuk, dan juga reaksi orang ramai.

Tetapi saya ingin menarik kepada satu persoalan yang paling asasi: hubungan antara ‘kemahuan berfikir’ dengan pembodohan. Bagi saya, pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’.

Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok dominan, kemudian kepada penentangnya [yakni: penentang kelompok dominan] dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.

Semangat berfikir kritis hanya ditujukan kepada kerajaan dan masyarakat (mereka ini semuanya salah); penyokong pembangkang tidak berfikir tentang parti atau pemimpinnya sendiri (konon semuanya betul), sama seperti teman-teman kita – mungkin – tidak boleh mengeluarkan idea yang lebih baik daripada hujah sedia ada (yang kita lontarkan).

Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.

Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.

Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.

Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?

Proses keseluruhan pembodohan melalui pendidikan, undang-undang keras (yang menyekat debat awam) dan juga laporan media, akhirnya menimbulkan gejala paling berbahaya – merebaknya gejala ketiadaan atau kelemahan minat untuk berfikir.

Maksudnya, berfikir di luar batasan persoalan diri, berfikir soal-soal yang lebih abstrak dan menyentuh ruang lingkup bermasyarakat atau isu-isu kenegaraan. Mahu atau tidak, semua orang berfikir – fakta ini pasti – khasnya untuk mengatasi persoalan peribadi, seperti kelaparan atau kekasih merajuk.

Kerancakan debat awam – dianggap unsur penting penyertaan dalam proses demokrasi – tidak akan mungkin tanpa keinginan untuk berbeza pandangan dan kebebasan berfikir individu.

Tetapi kebebasan berfikir itu sendiri hanyalah sejenis proses lewat (kalau bukan akhir) daripada: (a) keyakinan berfikir, khususnya secara awam dan sebelum itu, (b) kemahuan berfikir, secara senyap-senyap dan bersendirian sifatnya.

Di Eropah abad ke-18, ketika asas-asas sains moden mula berkembang, sains masih dianggap sebahagian cabang falsafah tabii, rasa ingin tahu (curiosity) jadi bahan ketawa. Mereka yang suka menyelidik alam semula jadi – bagi melayan rasa ingin tahu (asas utama penerokaan sains dan pemikiran) – dianggap kegiatan orang malas dan tidak berakal!

Charles Linnaeus, ahli sains Sweden yang mengasaskan sistem pengkelasan sains hingga dipakai ke hari ini, pada 1740 terpaksa menulis bagi menjawab sikap sinis masyarakatnya: “… satu soalan yang sering ditanya, satu sanggahan yang sering dibuat terhadap ahli sains yang ghairah mengkaji alam tabii, apabila orang yang rendah pelajarannya melihat ahli falsafah tabii memeriksa hasil-hasil alam.

“Orang ramai bertanya, selalunya dengan ketawa menyindir, ‘apa guna buat kerja ini’ … Orang seperti itu beranggapan falsafah alam tabii sekadar melayan rasa ingin tahu, hanya sejenis hiburan untuk membazir masa bagi golongan yang malas dan tidak berotak.”

Sebelum Zaman Pencerahan, beratus-ratus tahun sejak Zaman Pertengahan dan Renaissance, melayan rasa ingin tahu secara intelek (intellectual curiosity) dipandang buruk. Ia dianggap sejenis hawa nafsu (dan juga dosa) yang menyebabkan Adam dan Hawa tercampak ke bumi (selepas memakan sejenis buah di syurga).

Imej negatif ini berakar umbi begitu mendalam melalui penulisan-penulisan agama sehingga pemikir besar Jean-Jacques Rousseau terpaksa berhujah betapa mustahaknya rasa ingin tahu (dan berfikir) untuk menajamkan ilmu dalam risalah pendidikannya yang masyhur, Emile (terbit 1762).

Proses pembodohan dalam masyarakat kita membawa natijah yang serupa dengan pengalaman Eropah ini – ia berjaya membunuh rasa mahu berfikir, bertanya atau mempertikai. Di sini bermula kelumpuhan pemikiran, mematikan ‘rasa yakin akal’ (asas kemerdekaan diri) atau kesan akhirnya, ketandusan debat awam.

Kebebasan berfikir itu sendiri (selalu dirangkum bersama kebebasan beragama atau kesedaran nurani) sejenis tuntutan akibat ingin berbeza anutan, khususnya agama, dalam sejarah Eropah. Ia akhirnya diiktiraf sebagai satu hak asasi setelah wujud keinginan serta keyakinan yang kuat untuk berbeza anutan (termasuk tidak menganut apa-apa!).

Tuntutan kebebasan, apa juga bentuk, selalu muncul akibat rasa ingin bebas yang telah meronta-ronta, tidak tertahan-tahan lagi. Tetapi projek pembodohan Dr Mahathir Mohamad membunuh benih asas ini, ‘rasa ingin’ – sama ada bebas atau berfikir. Juga, membunuh kecemerlangan seperti kritik Khalid Jaafar tentang “kelaihan (mediocrity)… [sebagai] menjelaskan makna sebenar Mahathirisme.”

Penyakit yang sama akibat pembodohan ini, termasuk tidak cemerlang khasnya dalam bidang pemikiran, merebak di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi. Misalnya, ia timbul melalui rasa malas membaca atau mudah berpuas hati dengan pandangan yang selapis, cetek dan permukaan.

Atau, ketika berdiskusi atau bermesyuarat, mereka gagal berhujah dengan lebih mendalam dari pelbagai penjuru dengan sokongan fakta atau sudut pandangan yang lebih bernas. Oleh itu, tidak berlaku percambahan, serta kepelbagaian idea atau semakan-semakan semula hujah yang sudah klise atau stereotaip. Tiada proses ‘peningkatan kebernasan idea’ – yang dianggap asas penolakan kedepan peradaban manusia.

Semua ini terjadi akibat hilangnya proses penerokaan akliah; proses ini datang bersama kemahuan yang kuat untuk berfikir, rasa seronok melayan fikiran apabila dihadapkan dengan persoalan mental walau ia waktu-waktunya membingungkan. Tetapi kebingungan itu tidak menjadi halangan; rasa asyik itu yang lebih kuat. Ia semacam rasa puas – dalam satu ‘permainan’ – untuk mencari ‘jawapan’ terhadap sesuatu kemusykilan.

Bagi mangsa pembodohan, kemusykilan itu sendiri – atau bagi seorang aktivis, permasalahan masyarakat dan bangsa – gagal dirumuskan! Tidak muncul rasa resah ingin meneroka pemikiran sendiri.

Sebab itu, dalam pertemuan petang itu, saya katakan pada Hishamuddin Rais, “dalam bangsa yang beku pemikirannya, soalan yang betul dan paling asasi (untuk mengatasi kebekuan itu sendiri) tidak mampu ditanya!” Dia pun ketawa besar, bersetuju.

Gejala ini tidaklah terlalu pelik, sesiapa yang pernah membaca ‘teori’ kelumpuhan paradigma seperti karangan Joel Arthur Barker, Paradigms: The business of discovering the future akan faham kesan buruk seumpama ini.

“Masyarakat tanpa kaum intelektual yang berkesan [dan juga malas] tidak mampu merumuskan masalah,” kata profesor Syed Hussein Alatas dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun (asal, Intellectuals in Developing Societies).

“Ciri utama [individu serta kelompok] bukan intelektual adalah tidak adanya kemahuan berfikir dan tidak mampu melihat akibat [ketika proses berfikir].”

Ertinya, mangsa proses pembodohan Dr Mahathir tidak mungkin mencari punca kebodohannya sendiri! Mereka seolah-olah terkena sejenis dadah ‘scopolamine’ (dari pokok borrachero yang banyak tumbuh di Colombia).

Mangsa akan mengikut apa sahaja kemahuan atau perintah orang lain. Mangsa tidak sedar apa-apa yang pernah terjadi ketika di bawah pengaruh dadah ini.

Berbeza dengan dadah jenis-jenis lain, scopolamine menghalang pembentukan memori dalam otak manusia. Mangsa tidak mungkin mengenali siapa penganiayanya. Walau melalui proses hipnosis, mangsa tetap gagal mengingati apa-apa kerana ingatan tidak pernah dirakam dalam minda.

Persoalan seterusnya, bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kita tahu kesan lanjut jika ada kemahuan ini. Ia dapat diukur daripada pengucapan (rumusan) persoalan tertentu, beberapa analisa yang tersusun-jalin (walau tidak mesti lengkap) dan proses pencarian akliah yang serius, sama ada pembacaan, pertanyaan atau berdiskusi.

Pembangkang tidak boleh lagi menyumbat maklumat kepada rakyat kerana ia sejenis permainan membodohkan bangsa sendiri. Kaedah pendidikan jenis suapan (spoon-feeding), hafalan dan banjiran maklumat seperti di sekolah dan kampus sudah cukup merosakkan. Permainan ini sejenis alat kawalan atau saluran taklukan ke atas kita semua.

Permainan ini tidak boleh sama sekali diteruskan selepas tamat pengajian rasmi, khasnya di kalangan aktivis, profesional atau penulis – mereka nanti gagal berperanan sebagai anasir berfikir yang boleh diharapkan untuk mereformasikan masyarakat dan menolak kemajuan idea bangsa lebih kedepan. Mereka harus diasah berfikir sendiri – dengan yakin.

Dalam renungan John Stuart Mill: “[As] a thinker it is his great duty his first duty to follow his intellect to whatever conclusions it may lead. Truth gains more even by errors of one who, with due study and preparation, thinks for himself, than by the true opinions of those who only hold them because they do not suffer themselves to think.”

Namun, penghujahan Mill berikutnya semacam ada ‘pertentangan’ di negara ini, khasnya di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi.

Kenapa krisis politik sehebat tempoh 1998-2003, kontroversi dan pengalaman bergaul dengan aktivis lama (banyak membaca, berpengalaman atau aktif berfikir) gagal merangsang aktivis muda agar berfikir lebih rancak dan berdikari (terasa ada jurang antara mereka dengan anak muda)? Kalau begitu, di mana bermula kemahuan untuk berfikir?

Mill menulis lagi, dalam On Liberty: “Where there is a tacit convention that principles are not to be disputed; where the discussion of the greatest questions which can occupy humanity is considered closed, we cannot hope to find that generally high scale of mental activity which has made some periods of history so remarkable.

“Never when controversy avoided the subjects which are large and important enough to kindle enthusiasm, was the mind of a people stirred up from its foundations, and the impulse given which raised even persons of the most ordinary intellect to something of the dignity of thinking beings.”

Jika kita bersetuju bahawa projek pembodohan Dr Mahathir telah mematikan semangat mahu berfikir dengan yakin, kenapa kita sendiri gagal merangsang minat berfikir – melalui aktivisme, tulisan dan ucapan kita?

Bagaimana menumbuhkan minat serta kemahuan untuk berfikir? Kerancakan berfikir – melayan rasa ingin tahu seperti di Zaman Pencerahan – bermula dari mana, sebenarnya?

Asalnya bertajuk Asal-usul 'pembodohan' Umno, diterbitkan dalam Malaysiakini.com, 25 Ogos 2003

Bahaya 'semangat bersatu' Melayu

2007-04-15T01:48:00.000+08:00

Manusia tidak boleh diseragamkan oleh tekanan ramai. Dari celah empangan besar itu, retak akhirnya menanti belah. Jika terdesak, mereka harus seperti “aku ini binatang jalang, dari kumpulannya terbuang”.

Dua bait puisi Chairil Anwar ini pemberontakan pada kolektivisme, penegasan ‘kembali’ semangat individu atau keyakinan diri. Kerana rupa-rupanya individu tidak mati dan enggan mati di bawah tapak kaki ramai – ia mahu terus meronta-ronta. Bagaimana seragamnya sesuatu langkah diambil, akan ada usaha keluar daripada keseragaman itu.

Tetapi nilai kolektif Melayu, Timur, Islam atau Asia itu hanya sejenis kepura-puraan bersama untuk menguasai golongan lemah tanpa rukun hidup yang jelas. Pendek kata, tanpa panduan hukum. Disebut ‘kepura-puraan’ kerana ia diwarisi tanpa perbahasan atau teori mendalam, tanpa meneliti ragam perubahan dalam masyarakat kita sendiri.

Semangat kolektif di negara ini dianut sampai meleburkan kebebasan individu (atau kelompok kecil), sampai melemahkan fikiran kritis-kreatif, sampai meremehkan debat terbuka dan mengekang kebebasan bersuara, sampai melahirkan watak-watak pemimpin diktator (di banyak peringkat).

Sehingga kejujuran di negara kita harus berbisik-bisik, rasa kebenaran dan keadilan ditelan kembali ibarat ludah yang tidak jadi. Kewarasan dan kewajaran mati di halkum. Di tengah-tengah keadaan seburuk ini, kita masih tetap menganjurkan agar kolektivisme (agama atau negara), bukan individualisme, itu diperkuatkan lagi!

Johan Jaaffar, ketika membahaskan kegagalan Kuala Lumpur sebagai ‘kota budaya’ setahun lalu, pernah menulis bahawa seniman dan sasterawan kita perlukan sejenis kebebasan “tetapi tentunya dalam kerangka yang munasabah dan berpatutan.”

Profesor Mohd Safar Hashim, dalam sesi dialog tentang majlis media anjuran Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (Suhakam) Januari tahun lepas, memetik fasal 10 perlembagaan dengan niat memperingatkan kita semua – kononnya kebebasan itu tidak ‘mutlak’ tetapi harus dibataskan atau bersama tanggungjawab kolektif.

Dalam pembentangannya di Bangkok (September 2002) atau ketika diundang dalam forum malaysiakini.com selepas semua komputer akhbar web ini dirampas (awal 2003), profesor komunikasi ini tidak pernah mungkir membacakan mantera yang sama.

Tidak kurang juga wacana-wacana di kalangan sasterawan kita di Rumah PENA (Persatuan Penulis Nasional) – sentiasa ada nada bimbang atau prasangka terhadap tema kebebasan (kreatif) atau hak asasi dalam hubungannya dengan kekangan kerajaan saat ini. Maka, muncullah kata ‘kebebasan itu tidak mutlak’.

Ketiga-tiga kes ini sengaja diulang di kolum ini untuk menunjukkan budaya kongkongan kolektif itu, khususnya kuasa negara, telah berjaya membunuh kejujuran dan akal kritis individu. Individu terkepung di dalam budaya kolektif yang buruk ini.

Mereka masih mendendangkan irama yang sama – kebetulan tema ini disebarkan oleh pemimpin negara di media-media harian – tanpa melihat perubahan persekitaran semasa.

Johan berpura-pura tidak nampak kekangan berlebihan, tidak masuk akal dan tidak berpatutan dalam garis panduan pementasan pentas, tapisan filem atau gam lagu.

Mohd Safar, dalam analisanya, memejamkan mata terhadap keseriusan kekangan media oleh Kementerian Dalam Negeri (KDN) terhadap Eksklusif, Perdana Sari, Al-Wasilah, Detik atau Harakah. Penarikan permit penerbitan semua media tempatan itu (kecuali Harakah) tidak dapat dipertahankan lagi oleh sesiapa kecuali tindakan ini semata-mata sejenis kejahatan negara.

Jadi, apakah masih tergamak mereka berhujah “kebebasan itu ada batasannya” atau “kebebasan itu harus munasabah dan berpatutan”? Tidakkah ada sekelumit ‘rasa adil’ dalam diri mereka untuk melihat isu-isu ini dengan lebih luas dan menyeluruh?

Dua tokoh ini malu-malu dan berbisik-bisik (atau takut?) mengungkapkan tekanan tidak berimbang pemerintah itu. Ketakutan itu sendiri sudah cukup menunjukkan bahawa betapa jahatnya kekangan negara atau budaya kolektif!

Tidak seperti dalam pengalaman Barat (atau Eropah), kebebasan memilih agama, hak asasi, kebebasan individu, atau kebebasan bersuara (pendek kata, individualisme) dirumus dalam masa yang cukup panjang selepas tragedi-tragedi kemanusiaan akibat kolektivisme (kerajaan dan agama).

Apabila individualisme memuncak, tidak terkawal, muncul pula kesedaran kolektif (terlihat dalam faham sosialisme atau komunisme). Tetapi akibat sudah melampau, semangat kolektif komunisme akhirnya runtuh tidak sampai 100 tahun. Apabila semangat liberal individualisme sudah mula merembes ke sisi-sisi ekstrem, sekarang muncul pula faham komunitarianisme.

Tetapi, menariknya di Barat, dinamika individu dan kolektif bukanlah akibat campur tangan pemerintah, tetapi kesedaran dari dalam masyarakat itu sendiri – cendekiawan, aktivis, seniman, agamawan, ahli akademik, wartawan dan penggubal-penggubal dasar. Tenaga masyarakat sendiri yang memantau sisi-sisi buruk individualisme dan kolektivisme (misalnya, gejala terkekang yang sedang membudaya akibat tragedi 11 September di Amerika Syarikat saat ini).

Di negara kita, sesiapa sahaja yang dipengaruhi faham tradisi (seperti kesasteraan atau kesenian), agama (aktivisme dakwah) atau politik (sama ada kerajaan atau pembangkang) – pastilah akan menganjurkan tekanan kolektif (baca: negara) walau sudah terbentang akibat buruknya (malah, belum dipecahkan dan diatasi).

Debat individualisme tidak digali cukup mendalam dan, dengan itu, tidak difahami. Muncullah pandangan-pandangan ganjil ke arah menguatkan lagi kuasa negara, kawalan polis dan mengetatkan perundangan.

Masyarakat tidak pernah dianjurkan untuk mengawal diri sendiri. Masyarakat diragui kemampuannya untuk mengawal atau mendisiplinkan diri mereka sendiri – asalnya wacana-wacana negara untuk mengawal orang ramai, sama sahaja di negara kita atau zaman Orde Baru di Indonesia.

Masyarakat dan individu dilayan seperti anak-anak hingusan, harus sentiasa dileteri, dipantau, diarah-arah, dibentak-bentak, diberikan perlindungan dan subsidi dengan syarat sujud ‘bersyukur’ kepada bapa (negara). Inilah model paternalisme, satu kaedah membunuh individu dan melembikkan masyarakat.

Ketika suara kebebasan individu cuba dikumandangkan, seperti memorandum ‘Penduduk Malaysia Menolak Pengawalan Moral’ (MPAMP), dilema inilah yang sedang kami tempuh – individualisme tanpa kawalan dari dalam masyarakat sivil itu sendiri.

Alasan ini mudah pula dijadikan sebab untuk menguatkan lagi kuasa negara! Negara yang pernah melahirkan ‘gejala Dr Mahathir’, arus Reformasi 1998, krisis kehakiman 1988, krisis perlembagaan (sebelumnya), kebekuan akademia, dan senarai skandal-skandal kewangan dan KKN (rasuah, kronisme dan nepotisme) yang serius.

Gejala yang sama muncul di Indonesia – apabila negara melemah, konflik sesama anggota masyarakat menjadi tajam dan porak-peranda kerana selama ini individu dan masyarakat tidak pernah diberikan ruang dan masa untuk menguat atau mengatur diri sendiri. Oleh itu, pengundi ingin kembali kepada negara yang kuat ala Soehartoisme, atau ‘sindrom SARS’ (sindrom aku rindukan Soeharto)!

Negara Orde Baru yang sudah berlebihan kuat itu mahu diperkuatkan lagi, kononnya untuk mengawal keadaan rusuh dan porak-peranda itu. Bagi Ignas Kleden, dalam Menulis politik: Indonesia sebagai utopia (2001), isu sebenarnya bukan kuasa negara, isunya ialah moral pemimpin dan birokrasi negara yang tandus! “Berbagai-bagai masalah telah muncul selama ini bukan kerana power deficit… melainkan moral deficit penyelenggara negara.”

Tahun lepas, diketuai antaranya oleh Subky Latif, PAS mengirim memorandum kepada mufti Wilayah Persekutuan (bukan Kementerian Penerangan?) agar kerajaan mengawal lagi program televisyen kita. Hujah mereka, ibu bapa sekarang terlalu sibuk dan tidak sempat memantau tontonan anak-anak mereka, maka wajarlah negara menolong mengawalnya! Bagi PAS Wilayah Persekutuan, negara dan agama harus menguasai secara mutlak fikiran dan individu. Imaginasi peribadi juga mahu dikawal oleh agama!

Sewaktu memuncak kontroversi ‘pengawal moral’, golongan konservatif (termasuk dekat parti Keadilan) tiba-tiba mengitar semula desakan agar tangan-tangan kekuasaan diperkuatkan bagi mengawal anak muda, individu dan masyarakat – kononnya ‘gejala sosial’ (satu lagi ungkapan sia-sia!) sudah semakin parah dalam masyarakat kita.

(Asalnya disebarkan oleh akhbar-akhbar harian, kemudian diikuti oleh pembangkang dan agamawan, ‘gejala sosial’ diertikan dengan ‘keruntuhan akhlak’. Gejala ertinya fenomena, jadi ‘fenomena sosial’ itu apa maknanya!?)

Kegilaan untuk memasang CCTV (televisyen litar tertutup) juga menjadi-jadi sejak beberapa tahun mutakhir. Pendek kata, kawal, kawal dan kawal! Atas nama ‘pencegahan jenayah’, negara kita semakin mendekati realiti Nineteen Eighty Four, asalnya khayalan kreatif dan kritis George Orwell pada 1948. Novelis ini hanya membalikkan angka ‘8’ dengan ‘4’ untuk meramalkan kejahatan gejala authoritarianisme (tema perjuangan tokoh ini seumur hidupnya, termasuk Animal Farm.)

Apakah sememangnya individualisme tidak akan muncul di negara kita? Atau, individualisme itu nilai dan gejala di Barat sahaja? Pemikir-pemikir Melayu seperti Johan Jaaffar, Mohd Safar Hashim atau Subky Latif itu tidak menyelami satu hakikat, yakni individu itu sendiri ‘tidak wujud’ jika tidak diberikan perlindungan.

‘Personaliti’ (keperibadian unik) seseorang memang wujud, tetapi individu ‘tidak wujud’.

Individu, tanpa paksaan atau tanpa hukum, memang sentiasa ‘tenggelam’ bersama sosialisasi dan pembudayaan kolektif. ‘Di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung’, kata orang Melayu. Sejak kecil, secara lumrah, individu itu dikekang oleh unsur-unsur kolektif: bahasa, nilai, pendidikan, norma, makanan, pakaian, urusan sehari-hari dan keperluan harian.

Individu sangat lemah, hampir tidak berdaya apa-apa, dalam jaringan kolektif. Individu hanya ada jasad, fikiran, keinginan dan daya usaha tetapi sangat lemah berbanding norma-norma masyarakat, apatah lagi kuasa negara, yang mengepungnya. Individu sentiasa tidak bebas dan tidak mungkin bebas daripada masyarakatnya. Bahasa dan nilai kolektif itu kuat sekali mengikat individu hingga ke dalam jiwa dan akal bawah sedarnya.

Jadi, orang Barat memikirkan satu format perlindungan agar tangan-tangan kolektif (masyarakat dan negara) tidak mencekik individu (yang sememangnya sedia terikat dengan mereka). Jika perlindungan hak individu ini tidak dijamin oleh undang-undang, maka kekuatan kolektif tidak berlaku adil kepada individu.

Sedangkan dengan ruang kebebasannya, individu boleh menyuburkan minat, daya usaha dan tanggungjawab diri (self-discipline). Di ruang ini, manusia dibenarkan berkhayal dan memuaskan diri sendiri sebelum realiti kehidupan (kolektif) memaksanya bersikap realistik, menghormati orang lain dan berumah tangga.

Ia boleh menyuburkan kreativiti, ghairah hidup dan refleksi (merenung) diri. Di sini, individu boleh menyemak kepincangan hidupnya sendiri dan masyarakatnya.

Ruang individu ini ruang santai, ruang pelarian daripada sekatan-sekatan kolektif, secara budaya dan struktural (yang sentiasa terbenam di dalam dirinya). Individu tidak diasak-asak untuk tunduk pada kehendak orang lain setiap saat dan ketika – di mana-mana, seolah-olah dia diburu ketakutan walau dia telah cuba lari ke alam mimpi. Di sini, individu merumuskan kembali dirinya, memikirkan pilihan-pilihan dan kemungkinan-kemungkinan masa depannya.

Maka disuburkan perdebatan dan dicipta mekanisme tentang ruang peribadi (private sphere) dan ruang awam (public sphere). Sebelumnya hanya ada ruang raja (dan gereja) semata-mata dan (tanpa ruang) rakyat; ruang tuan tanah semata-mata dan (tanpa ruang) hamba tanahnya.

Ruang awam itu pula diserahkan kepada individu secara kolektif (masyarakat sivil) tanpa campur tangan berlebihan negara (kuasa politik) atau pasar (kuasa modal). Dalam ruang awam ini, ruang bersama, individu private menjadi kolektif kembali tetapi kolektivisme yang tidak banyak tangan-tangan kekuasaan negara – di sini muncul evolusi amalan dan teori moden ‘masyarakat sivil’. Negara dilarang mengintai, apatah lagi memasukkan tangan-tangannya, di celah-celah kain warganya.

Di sini kemajmukan nilai, gaya hidup dan ‘persaingan’ tentang pilihan-pilihan berlaku ‘lebih adil’ dan terbuka. Di sini ‘pasar idea dan nilai’, ruang promosi ragam-ragam produk budaya dan dibeli mengikut kekuatan akal, bukan kekuatan-kekuatan kuasa dan modal sahaja. Pasar ini yang tidak muncul di negara kita akibat tekanan berlebihan negara, agama, dan tradisi konservatisme Melayu. Kita mengalami ‘defisit’ di sudut ini, ‘defisit individualisme’.

Kosmopolitanisme dan egalitarianisme terkubur tanpa nisannya.

Pendek kata, model berfikir dalam masyarakat Barat itu model ‘semak dan imbang’, hasil renungan mendalam sisi-sisi ekstrem (sama ada individu atau kolektif) dan pemantauan dinamisme perubahan manusia. Di Barat, individu bukan ‘binatang jalang’ Chairil Anwar kerana ada ruang-ruang perlindungan itu. Setiap orang memiliki ruang dan haknya masing-masing.

Oleh Fathi Aris Omar. Asalnya diterbitkan di Malaysiakini.com, 9 Mei 2005

Ancaman pembiusan agama

2007-04-12T00:15:00.000+08:00

Agama boleh membawa kesan pembiusan pada fikiran. Mereka yang terbius minda tidak akan berfikir lagi berkali-kali dengan kritis sandaran-sandaran idea atau kenyataan yang pernah membentuk sesuatu wacana. Sebaliknya, mereka hanya mengitar semula apa yang pernah disampaikan oleh orang lain.

Gejala ini saya gelar ‘muntahan otak’.

Orang ramai yang terkena pembiusan ini memang menyimpan hujah dan maklumat dalam fikiran. Malah dengan sandaran hujah dan maklumat itu, mereka ‘berfikir’ untuk menjana buah-buah fikiran lain. Tetapi apabila dirungkaikan, jelas sekali sandaran-sandaran itu tidaklah boleh diterima dengan baik.

Misalkan, ungkapan-ungkapan berikut: ‘Melayu mesti bersatu’, ‘alat muzik bertali itu haram’, ‘konsert (hiburan) itu meruntuhkan akhlak’, ‘berpakaian seksi boleh menggalakkan jenayah rogol’, ‘Islam penyelamat umat’, ‘Islam dibina di atas keruntuhan jahiliah’, atau ‘ulama pewaris Nabi’.

Apabila sandaran-sandaran ini diperiksa dengan rasional dan dilihat pula konteksnya yang lebih luas, bersandarkan ilmu-ilmu bantu kontemporari, akan jelaslah semuanya ini tidak dapat dipertahankan; malah lompong sama sekali. Tetapi orang yang terbius akalnya, yang tidak kritis, akan mengulang-ulang semula hujah ini dan mengembangkan lagi menjadi wacana-wacana lain.

Dengan keyakinan agama (kononnya ‘akidah’), semua sandaran palsu atau lemah ini beranak-pinak dalam pengolahan buah-buah fikiran kita tanpa disedari. Kelihatannya fikiran atau hujah rasional tetapi hakikat sebenarnya sekadar ‘muntahan otak’!

‘Muntahan’ kerana semua sandaran ini tersimpan di dalam otak tetapi belum diproses menjadi fikiran-fikiran yang benar-benar sedar, segar dan independen. Tiada sintesis tetapi sekadar ‘rojak’ maklumat yang bertempel-tempel. Dalam tradisi agama, ia disebut taklid. Maka, ketundukan jiwa dan akal ini layak juga dipanggil ‘taklidisme’.

Ibarat seseorang yang makan dan kemudiannya muntah, masih ada sisa-sisa makanan yang belum diproses – seharusnya menjadi tenaga (khasiat) dan bahan kumuh. ‘Muntahan otak’ tidak menjana khasiat untuk badan umat Islam dan tidak pula mempunyai sisa-sisa kumuh.

Gejala ini, perlu ditegaskan, tidak terkhusus pada golongan agamawan atau orang Melayu sahaja. Sama ada berpendidikan tinggi atau tidak, suka membaca buku atau tidak, semua orang dari semua bangsa boleh terkena wabak ini, wabak yang pernah disebut oleh Immanuel Kant sebagai ‘immaturity’ dalam artikel tersohornya, ‘What is enlightenment?’

‘Tidak matang’ bagi Kant (di Jerman pada abad ke-18) dalam bahasa sekarang boleh disebut sejenis ‘minda terkepung’ atau ‘jiwa terjajah’ – yakni, rasa seronok bergantung pada buah-buah fikiran orang lain, gemar disogok idea dan rasa takut, tidak yakin menggunakan akal.

Dalam pantun Melayu ada rangkap-rangkap ini: “saya budak baru belajar, mana yang salah tolong tunjukkan.”

Sebab itu apabila agamawan berdepan dengan hujah-hujah baru yang tidak mereka senangi, dari mulut mereka selalu terpacul kata-kata: “terlalu menggunakan akal”, “pakai akal sahaja”, “banyak guna akal” atau “terlalu rasional”. Kemudian, dengan sengaja, akal itu dipertentangkan atau dipolemikkan pula dengan wahyu.

Padahal akal itu seharusnya terintegrasi dengan wahyu dalam ‘maratibul 'ilm’ (seperti konsepsi epistemologi Islam). Golongan agamawan tidak sedar, akibat tertipu dengan kedudukan tinggi wahyu, bahawa akal itu sentiasa bergandingan dengan wahyu – tiada dikotomi melulu.

Berbanding bidang-bidang lain (misalnya politik), agama mencengkam jiwa dengan lebih kuat kerana adanya kepercayaan kuat kepada Tuhan, kitab suci, azab dosa, malaikat dan bidadari syurga. Ditambah pula projek mengkuduskan institusi ulama atau mendewakan tradisi ulama, kononnya ‘muktabar’, jumhur atau ‘warak’ tetapi tidak relevan dengan realiti semasa.

Agama bukan persoalan di atas muka bumi sahaja tetapi juga di alam kubur. Maka, kesan pembiusan ini sangat tebal menyelubungi akal kita semua seperti awan hitam pekat sebelum banjir besar di zaman Nuh.

Akibat dampak-dampak jiwa ini, ‘muntahan otak’ di kalangan agamawan dan pengikut mereka sama sahaja dengan gadis-gadis yang terkena bulimia nervosa – kerana terlalu ingin badan yang ramping berdaya ghairah, maka timbul kesan psikologi bahawa makanan yang diambil akan menggemukkan; oleh itu setiap kali makan, kesan psikosomatik badan lama-kelamaan akan menolaknya menjadi ‘muntah’.

Setiap kali ada kelainan hujah dengan kepercayaan sedia ada dalam fikirannya, seperti anutan yang diwarisi daripada kelompoknya, maka segera ‘muntahan otak’ pun terjadi. Di wajahnya akan tergambar ketegangan dalaman, akibat daya tolak atau rasa jengkel yang tebal. Dengan itu, khasiat baru atau tenaga tidak diperolehi; sebaliknya ia mengikis tenaga dan khasiat sedia ada – lama kelamaan semakin kurus dan kering.

Pembiusan akal memang sifat istimewa hegemoni dan semua unsur politik, agama, ideologi atau tradisi ada unsur hegemoninya sendiri. Dari mana datangnya hegemoni dalam agama?

Bagi penganut Islam, wahyu sentiasa benar. Tidak ada kritik atau sisi buruk wahyu. Kebenarannya mutlak (pernyataan 1). Oleh itu iman, akidah atau kepercayaan Muslim sentiasa benar pula (pernyataan 2). Oleh itu, hujah agamawan yang berlandaskan wahyu akan sentiasa benar (pernyataan 3).

Antara pernyataan 1 dengan 2, dan antara 1 dengan 3, wujud ‘gangguan’ sistem logik di sini tetapi sudah terselubung. Di sinilah bermula suntikan bius agama.

Kegagalan hubungan logik antara pernyataan 1 dengan 2 melahirkan individu Muslim yang rasa serba cukup dan malas menimba pengetahuan (baru). Di hatinya terbisik kata, apa yang sedia dimilikinya akan membawanya ke syurga. Sementara kegagalan logik pernyataan 1 dengan 3 melahirkan gejala ‘pengkudusan ulama’ dalam masyarakat Muslim.

Projek pengkudusan ini didukung ungkapan dari mulut kaum ustaz-ustazah juga: “ulama itu pewaris Nabi” (hadis) dan petikan al-Quran, ‘innama yakhsallah min ‘ibadihi al ‘ulama’. Konsepsi ulama itu pula dipersempitkan kepada mereka yang hanya terdidik dalam tradisi agama yang kecil (yang sudah mengalami pengkhususan, seperti juga tradisi ilmu Barat).

Di negara kita, kegagalan logik pernyataan 1 dengan 3 merebak kepada satu lagi lapisan kepalsuan: tradisi itu menjamin kebenaran (pernyataan 4).

Kepalsuan pernyataan 4 ini diuar-uarkan dengan kata “masa silam itu lebih baik daripada sekarang” sehingga kemuktabaran hujah tradisi dipertahankan tanpa fikir. Ia sebenarnya sejenis kepalsuan sejarah. ‘Muntahan otak’ bermula di sini.

Pernyataan-pernyataan 2, 3 dan 4 tidak menyimpan kebenaran mutlak; semuanya tertakluk pada kritik dan konteks. Semuanya wajar dikaji dengan mendalam dan terdedah pada penafsiran semula; mempertikaikan hal-hal ini tidak boleh dianggap ‘salah’ atau ‘berdosa’.

Tetapi akibat pembiusan agama, agamawan tidak berfikir mendalam tentang hal ini. Mereka sering tertipu antara pernyataan 1 dengan pernyataan-pernyataan 2, 3 dan 4 – seolah-olahnya 2, 3 dan 4 sama taraf kebenaran atau kemutlakannya dengan 1.

Ulama kita tidak luas lagi mendalam sumur ilmunya, maka kemalasan itu diatasi dengan menyebarkan apa yang sedia dirumuskan (daripada tradisi). Langkah ini memang mudah, hanya memuntahkan semula apa yang telah ditelan dan kadar muntah itu pula bergantung pada apa yang pernah ditelannya.

Tetapi selalunya yang ditelan itu warisan tradisi, jarang sekali tentang teori-teori kontemporari. Di sinilah ketakseimbangan itu wujud. Dalam ungkapan agamawan sendiri, mereka ini hanya ‘mengenali Islam tetapi tidak arif tentang jahiliyyah (baru)’.

Akibat-akibat buruk lain memang banyak; antaranya, program atau wacana agama lebih berorientasikan ideologi, bukan persekitaran realiti yang berubah-ubah. Kajian atau tinjauan sosial tidak berkembang dalam gerakan Islam – keghairahan untuk menyumbat atau menerap apa yang ada dalam fikiran agamawan lebih kuat daripada memahami masyarakat.

Tetapi ganjil pula, Islam yang mereka imani itu sifatnya syumul (menyeluruh atau lengkap), meliputi bidang kenegaraan dan pastilah melibatkan dasar-dasar awam. Betapa bekunya fikiran agamawan sehingga kata ‘ideologi’ tidak dapat diterima – hujah mereka, selalunya, Islam itu bukan ideologi!

Yang kita maksudkan, bukan Islam wahyu atau mutlak (pernyataan 1), tetapi Islam dalam fikiran manusia (pernyataan 2, 3 dan 4), Islam yang telah ditafsirkan, yang telah diturunkan kepada makna manusiawi, sejenis ideologi.

Semua isu mahu dilihat daripada kaca mata fekah atau teologi (kononnya, inilah cara fikir atau cara hidup Islami) tetapi sempit sekali kefahaman kemanusiaannya – di sini dinamisme manusia tiba-tiba terhenti, lihat kembali hujah mufti-mufti tentang ‘Sure Heboh’, ‘Bollywood’ atau sambutan ‘Hari Valentine.’

Dimensi-dimensi lain daripada produk budaya, seperti Akademi Fantasia, majalah hiburan atau filem Barat tidak diterokai – semuanya ini, bagi mereka, hiburan yang ‘melalaikan’, merosakkan ‘akhlak’ dan ‘maksiat’.

Halal-haram hal-hal ini pula dilihat pada isu sama ada peserta (juga penonton) itu mengerjakan solat, menutup aurat, ‘bergaul bebas’ atau sebaliknya. Dari sudut pandangan kita, analisa fekah-istik seumpama ini sejenis pendangkalan isu dan menyesatkan umat Islam daripada mengarifkan diri dengan lingkungan mereka sendiri.

Tetapi ulama, pemimpin politik Islam dan aktivis dakwah tidak pernah menggali dimensi-dimensi lain dan tidak juga sedar bahawa pendangkalan itu sejenis ‘jenayah fikiran’ terhadap umat.

Ajaibnya lagi, mereka yakin bahawa agama itu harus ditegakkan dengan memahami waqi’ atau realiti semasa! Padahal di negara kita, tidak ada seorang pun ulama yang mendalami antropologi atau teori budaya; tidak ada seorang pun ulama yang mempelopori isu-isu sains dan kritik terhadap filsafat moderniti!

Bagi agamawan, agama tidak pernah dan tidak mungkin ‘silap’ (perspektif yang terbentuk pada satah ideational) tetapi dilihat pada satah lain (misalnya sosio-agama) tidaklah benar. Dan mereka tidak lagi dapat memisahkan dua hal ini, malah dikelam-kabutkan pula. Islam itu syumul dan hanya ada satu versi sah, di luar versi ini dianggap ‘bukan Islam’.

Jadi, mereka tidak mengiktiraf ‘Islam Hadhari’, ‘Islam kiri’, ‘Islam kultural’, ‘Islam modernis’, ‘Islam tradisional’ (seperti Seyyed Hossein Nasr) atau ‘Islam liberal’. ‘Islam fundamentalis’ atau ‘Islam politik’ pula dianggap penghayatan agama yang syumul, satu-satunya versi sah; bukan satu cabang kontemporari agama.

Bagi agamawan, kerana mereka berasa diri telah bersandarkan agama (yang mutlak), mereka fikir mereka tidak mungkin tersilap. Tetapi bagi kita, mereka boleh silap seperti juga orang lain, termasuk kesilapan yang paling besar – kesilapan memahami agama dan merumuskan pandangan-pandangan agama dalam konteks kontemporari.

Oleh Fathi Aris Omar. Asalnya diterbitkan di Malaysiakini.com, 6 Disember 2004